“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首。如孔子的“君子务本，本立而道生。孝第也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》）、孟子的“仁之实，事亲也者”（《孟子•离娄上》）、《孝经》上的“孝，德之本也，教之所由生也”，都把孝视为仁、义的根本，“人伦之公理”。
从孝这个字的构成来看，孝是一个会意字，上面是个老字，下面是个子字。孝这个字的含义就是说，上一代与下一代是一体、不是两个。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。中国人保持着祭祀祖先的传统，是因为我们懂得“慎终追远，民德归厚矣”的道理。远祖不忘，对眼前的父母应该更加孝敬。中国传统孝道文化内容丰富，涉及广泛，既有文化理念，又有制度礼仪。我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
敬亲：中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
奉养：中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
侍疾：老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
谏诤：《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。
善终：《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。
儒家思想认为，孝敬是性德，即本性中所具有的品德。儒家讲人性本善。人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬，最容易体现出人生而具有的恻隐之心等。因此，讲孝最容易开发本性，使本具的性德昭显。儒家仁的思想正是建立在孝这个根本的基础上的。因此，理解了孝的含义，也就理解了儒家思想的精髓。
儒家还将孝亲和尊师紧密地联系在一起，特别强调尊师重道的重要，强调老师的恩德与父母的恩德是一样的。在《礼记》中记载，男子20岁行冠礼。从此以后，他的祖父母、兄弟姐妹等亲戚都不再叫他的名了，而改称他的字，甚至连皇帝也是如此，都称他的字表示对他的尊敬。只有父母和老师可以称他的名。可见，老师与父母的恩德是相等的。父母去世，要守丧三年；而老师去世，也要守（不穿孝服的）心丧三年。皇帝接见老师，也要降阶，不能以君臣之礼接见，而必须以宾主之礼接见，即皇帝站在东面，老师站在西面。可见，儒家对师道尊严十分重视，把孝道和师道看成是教育的根本。
现代家庭和生活方式的转变和追求个人自由、权利意识的蔓延，使得孝亲观念越来越为人们所忽视。从而也出现了很多人伦关系失调、家庭关系紊乱等社会问题。解决这些问题的关键，就应该重新认识和提倡儒家伦理中重视孝道的思想，在家庭中强调“孝”的美德，在全社会提倡养亲、尊亲、敬老的社会风气，这对于改善老年人的生活处境、稳定社会秩序和人伦关系、提高全民族的道德素质都具有重要意义。同时，我们应该看到，随着历史的发展，时代的前进，孝道的内涵也在不断演变，不断深化。我们现在倡导孝道，应与时共进，应该体现时代性与现实性，只有根据当代现实生活中出现的实情，来深化孝道，有针对性地孝敬父母，为父母解决急需解决的现实问题，才是真正的尽孝，才是真正的孝道。
