“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”（《里仁》）“仁”之道须以“忠恕”之道行之，这就是“吾道一以贯之”。“忠恕不可谓之道，而道非忠恕不行。”“出自心意为忠”、“中心曰忠”、“爱利出中谓之忠”，要做君子仁人，就必须使自己的言行，不能虚饰遮掩，而是要出于自己的真心真意、己心己意。
一个人生而必定有自爱之心，为己之心，也就是说有“己欲”，或者说是有自己的理想志向。因为“人生而有欲，欲而不得，則不能无求。”（《荀子•礼论》）孔子明确地讲：“富与贵，是人之所欲也”、“贫与贱，是人之所恶也。”（《里仁》）甚至说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《述而》）因为“己欲”并不等于私欲，或者说，并不等于一己之欲。作为君子仁人，关键的问题，并不是要排斥“己欲”，而是满足“己欲”要“以其道得之”（《里仁》）。否则，“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）而且，既要满足“己欲”，也要满足他人之欲。因此，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）这就是“忠恕”之道的“忠”，就是要忠于自己的理想志向，并积极主动地去实现它，要有所为。因此后人多解释“忠”为“忠以尽己”、“尽己之谓忠”。忠于并要实现自己的理想志向，要首先自尊自重、自问自省、自我约束、自反而躬、自我实行，首先作得一“仁人”，也就是孟子所说的 “自反而忠”、“自反而仁”。孟子还说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子•尽心上》）君子仁人怀有修齐治平的理想志向，正是因为忠于自己的这一理想志向，才把自己认为是美好可欲的东西推介施诸他人，而且宁肯自己少私寡欲，也要胸怀天下，立人达人。所以，“君子谋道不谋食”、“君子忧道不忧贫”（《卫灵公》），“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《里仁》）
“反身而诚，然后能忠。能忠矣，然后由己推而达之国家天下。”然而，不管自己如何的“忠”和“诚”，如果想把自己的东西推及他人和行施天下，就有一个必要的限度不能突破，那就是自己不欲不求的事物，不能推介施诸别人，这就是“恕”的原则。“如心曰恕”，用孔子自己的话讲，就是“己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）用《中庸》的话讲，就是“施诸己而不愿，亦勿施于人。”因为“人同此心，心同此理。”惟有以己之心，度人之心，才能由己推人，得人之心。所以后人多解释“恕”为“恕以及人”、“推己之谓恕”。
实际上，“忠”就是“恕”，“恕”就是“忠”。从广义上看，己之所欲，也包括欲不要自己不欲的东西；而己之不欲，也包括不欲要己所不欲的东西。因此，“忠”与“恕”是一体两面，或者说是一而二、二而一的问题。所以当子贡问“有一言而可以终身行之者乎”的时候，孔子回答说：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公》）在这里，“恕”就包含“忠”。可见，自己所欲所求的东西，主动施诸别人是“仁”；自己不欲不求的东西，强行施诸别人就是“不仁”。因此，孟子说：“仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱。”（《孟子•尽心下》）进而言之，践行“忠恕”之道即为“仁”，否则就为“不仁”。所以孟子记载孔子的话说：“道二，仁与不仁而已矣。”（《孟子•离娄上》）真正品德高尚的人，正是能将“忠”和“恕”合二为一，以己度人，由己推人。所以钟泰说：“抑忠则未有不恕，恕亦未有不忠者。忠者尽己，恕者推己。己之不尽，何有于推。苟不能 推，又何所尽？故忠恕多并言，或单言恕，而忠即在其中，单言忠，而恕即在其中。不得歧而二之也。”
“自处而不为利欲所支配，而念念不苟，是‘忠’；处人则视人如己，不侵人以私利，是‘恕’。如此锻炼意志，即是达到‘仁’之境界。” 可见，“忠”与“恕”的区别实际就在于，“忠”更倾向于主观的个人情感意志，而“恕”更倾向于客观的社会实践活动。
