孔子首创了人本主义，否定了传统的天命神学，把人从天帝、鬼神的统治中解放出来，肯定人“惟万物之灵”，“天地之性人为贵”的价值判断，把人作为关心和研究的对象。儒家认为，人惟万物之灵，人是宇宙中最宝贵的存在。《礼记•礼运》篇说：“故人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”所谓“天地之德”者：“天以覆为德，地以载为德，人感‘覆’‘载’而生，是天地之德也。”天以覆盖万物为德，地以载负万物为德，人感应天地之德而生，因而具有天地的覆载之德。所谓“阴阳之交”者：“阴阳则天地也，据其气谓之阴阳，据其形谓之天地，独阳不生，独阴不成，二气相交乃生。”谓人秉父母之气而生也。所谓“鬼神之会”者：“鬼谓形体，神谓精灵。”即人是形体和灵魂的统一体。所谓“五行之秀气”者：“秀谓秀异，言人感五行秀异之气，故有仁义礼智信，是五行之秀气也。”说明宇宙万物和人都同由五行之气构成，但是，人所不同的是人所秉受的是五行之秀异之气，由此而异于宇宙的其他生物，而具有特殊的灵性。
儒家认为，人在宇宙中处于中心的、特殊的地位。《礼记•礼运》还说：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”所谓“天地之心”者：“天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地。天地有人，如人腹内有心，动静应人也。”即人在宇宙中处于中心地位。所谓“五行之端”：“端犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。”即人与万物的根本区别，有仁义礼智信之道德。
“天地之性人为贵”的人本思想，否定殷商以来的神本思想，从根本上改变了神主宰世界命运的传统，确立人在宇宙和社会中的位置。儒家在人本思想的基础之上还提出了民本的思想。所谓“民本”就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。周武王借上天的口来阐明他的民本思想：“天矜於民，民之所欲，天必从之。”“天视自我民视，天听自我民听。”西周著名的政治家周公说：“人无于水监，当以民监”，不但要把人民作为检验政绩的镜子，还要了解和关心民众的疾苦，“先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依”；“爰知小人之依，能保惠於庶民。”孟子的“仁政”理论也是以民本为基础的，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”；还说：“诸侯之宝三：土地、人民，政事”。在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。孟子强调得民心的重要性，他说：“失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心矣。”荀子引用古语说：“君者舟也，庶人者水也”，水可以载舟也可以覆舟。儒家还强调：“国以民为，社稷为民而立”。汉代著名思想家贾谊说：“闻之於政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。”
《尚书•五子之歌》中的“民为邦本，本固邦宁”，是儒家政治思想最核心的价值。这一思想认定民众是国家的根本，而以民本思想为核心价值的儒家的“德治”思想，表现出它极大的进步性和人民性。
