孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。“唯仁者能好人，能恶人。”家事、国事、学术、政治，概莫能外。
孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，他鼓励人们去追求这种境界，把“仁”看成是君子需要孜孜不倦去达到的境界。孔子说：“为仁由己”，非常清楚地指出了达于仁人境界的途径，在于用心体证而力行之。实际上，孔子本人很少直接谈到仁的悟境，《论语》记载，“子罕言利与命与仁。”朱子注：仁之道大，皆夫子所罕言。但是我们仍可以从孔子自述：“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”这个简洁的表述中窥见一二。我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。可见，修身即是修心，仁与不仁，悟道只在一念之间而已。
由此看来，孔子所说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。“君子坦荡荡”、“心安则为之”，以真诚之心爱天下人而不存私，真心流露时就是“我欲仁”；当下所作无一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣”。无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民，圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。比如，这个心就好像是镜面，寂寂不动。这时镜子能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。而当外面的物体一起产生作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。所以孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”达到无知的境界，然后可以了知万物。像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。
《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道。”因此，唯有把握仁心之质，才有可能行率性之真。当仁心流露于思想行为，就是所谓诚意。“诚者不勉而中，不思而得，从容中道。”（《中庸》）这里“我欲仁”，一个仁念才起，而“斯仁至矣”就是同时付诸仁行。合于情、顺乎理。这个中和之性，是自然从心里流露，丝毫勉强不得。所以孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”“唯圣者能之。”阳明谓“真性不息”。
