儒家做人 道家做事 佛家修心
乱花迷眼的现代社会，潮流是一种气氛，智慧才是姿态。而真正的智慧总是需要时光来沉淀。中国的传统文化源远流长，作为中国传统文化的精髓，儒、道、佛三家各自发展，各有传承，各彰异彩，相互辉映，统贯着学术与文化的命脉。后世的仁人君子在这种文化氛围中修身立人，出世入世。而儒、道、佛三家的基本价值观和核心思想作为一种智慧是不会过时的。我们可以用先哲思想来解现世烦恼。
南怀瑾先生把中国文化的精髓比作：“儒家像粮食店，绝不能打。否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃——没有精神食粮；佛家是百货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品俱备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可……”
也有人说，人是三界生：天赋人的性，地赋人的命，父母生的身。“性存天理，心存道理，身尽情理，才能返本归根。”这里的“性存天理，心存道理，身尽情理”和儒家的“三达” 、道家的“三华”、佛家的“三皈”是一样的。儒家的三达即性存天理有仁，心存道理有智、身尽情理有勇；道家的三华即性华开天理足，心华开道理足，身华开情理足；佛家的三皈即性存天理皈依佛，心存道理皈依法，身尽情理皈依僧。儒家从立命做起，道家从炼身做起，佛家从养性做起。故有所谓“以儒治世，以道治身，以佛治心”的说法。
儒家行事之端正方直，克己复礼，以天下为己任；道家心境之道法自然，顺应天意，不拘小节存乎一心；佛家慈悲之有求皆苦，众生皆我兄弟父母，
儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态，让人圆融通达。儒家有一套完整的价值观，个人在生命的不同阶段，会选择不同的价值。所谓不同阶段，大致有三：一是以自我为中心，顺着本能的需要，表现为生存与发展；二是注意自我与他人的互动，讲究礼法与情义；三是超越自我走向无私与至善。
儒家价值观一方面肯定这三个阶段，另一方面强调由下而上的提升。孔子说过，“食色，性也”。这是常识，也是基于经验的观察，更是人的本能需要。然而，仅仅“饭食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽”。因此，人需要教育和发展，需要自我和谐，需要与他人的和谐，这就进入了第二阶段，也就是人我互动阶段，即礼法与情义阶段。儒家守法重礼，孔子说，“不学礼，无以立”。这里的礼，不只是典礼仪式或教条形式而已，而是植基于一个人内心的尊重他人的情感，亦即“仁”。其次要有情有义，孔子提出，君子“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”，情义是礼法的内在依据。这个层次的特征是尊重别人与要求自己，由此可以促进人际关系安定和谐。第三是超越自我阶段，也就是无私与至善。所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”。子路的志向是，“愿车马衣裘，与朋友共蔽之而无憾”。这是重于情义胜于财富。孔子的志向是：“老者安之，朋友信之，少者怀之”。以无私的努力为过程，达到至善的效果，就是天下大同。
儒家思想的要旨在于“真诚”两字，要求人要以真诚的心去对待这个世界，要建立起自己的责任感。儒家讲的是社会规范，是调整自己与社会的关系，讲究适应社会，重视伦理学，强调道德修养，克制自己，教育别人，改善社会，是一种入世的人生哲学。然而，社会是复杂的，人是有个性的，有思想的。当我们发现个性与社会产生矛盾，又改变不了世界时，会觉得很痛苦，很无奈，如果只靠儒家，有时会觉得很累，活得很吃力，很压抑，觉得这个世界很不完美。因而，学习道家那样去启发与提升自己的心灵，可以对应现代人的心理需要。
道家讲究天人合一，无为而治，顺其自然,以无为治国，追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，主张道法自然，清静无为，反对斗争，提出人类要想生活的安逸幸福，必须遵从自然法则，去繁从简回归自然是释放人灵魂的最好途径。道家思想以其博大精深的哲理阐明了世界遵从自然的道理，是一种出世的人生哲学。
此外，道家让人懂得用整体的观点看待人的一生，少年得志或大器晚成都应该坦然接受，放开心态去看待这个世界。把天道与人的生命都看作一个“整体”。天道是一个整体，人因而是渺小的。在整体之中，得失成败可以消解于无形；在整体之中，很容易孕育一种审美的眼光。道家由此把一切看开了，因而就不执著，人生也就自由而快乐。因此，学习道家，可以“顺人而不失己”，“外化而内不化”，享受与道同游的乐趣。
道家还认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，自寻烦恼。不如换一个角度，那就是超越人类本位，顺其自然，尽量避免人为的造作。道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。比如，老子强调的“道”，是一种超越人类标准的世间万物的本真和存在，是宇宙万物的起始与终结。“道”的一个很重要的观点就是超越外在限制，向内探求。
佛家主张四大皆空，慈悲宽大、包容忍让，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。无缘大慈，通体大悲，既出世，也入世，入世，为了挽救众生步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化，通过入世修行，教化大众以求正果；出世，遁入空门、清心寡欲、万世皆空，要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常。出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所。出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱，教一切众生认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，静心修行而到达彼岸“没有苦难，疾病，战争，贫富差别，不生不死，无所不知，无所不能的佛的境界”。可以说，出世在渡己，入世在渡人。有了佛家这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。
佛家提倡“清心寡欲”，无欲即为道，慈悲即为本。是释放灵魂、实现自我的最高境界。这里的慈悲和儒家里的“仁”是一样的意思，只是佛法比较精深，不是常人可以领受到的。此外，佛家功特别强调对心性的修炼，功法则以禅修为代表，佛家功以修禅为本。
儒家的努力是一种从无到有、由简而繁的过程，其追求的是“充实之谓美”(《孟子•尽心下》)、“不纯不粹之不足以为美”(《荀子•劝学》)的境界；道家的努力是一种删繁就简、去蔽澄明的过程，其追求的是“大音希声，大象无形”(《老子•四十一》)、“朴素而天下莫能与之争美”(《庄子•天道》)的境界；那么佛家的努力是一种外繁内简、似有实无的过程，其追求的是“明心见性”、“因色悟空”的境界。不过，经过一千年的融合，在宋代，儒、道、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。
如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，儒家智慧是最中正的一页，道家智慧是最机敏的一页，佛家智慧是最超脱的一页。儒家提倡的“仁礼安邦”的修行思想，道家提倡的“无为而治”的修性思想，以及佛家提倡的“万法皆空”的修心思想，为我们在为人处世和修身立德方面提供了经典实用的人生哲学，我们可以从儒家修行中修炼正确的行为，道家修性中修炼良好的性格，佛家修心中修炼健康的心态。
时代在变化，如何做人、如何做事，这都需要我们去探索和思考。如果我们一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么只不过徒有满腹经纶而无所用。如果我们一味老实耿直，不懂应变之道，那么只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。如果我们素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。如果我们总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。因此，学习儒家、道家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲学，密切结合实际生活，可以解决现代人的许多人生问题。
