在人际关系问题上，中国的传统文化史上也写着“和谐”两个大字。无论是儒家、道家还是后来的佛家，都是以爱和和谐作为人际关系的准则。寻其根源，当与中华民族的重人伦有关。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”由家庭而家族，再集合为宗族，形成社会，构成国家。家国同构，君是国之父，父为家之君，家国一体。国是家的放大，国之人都再五伦之中。父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣，五伦中虽然尊卑有序，却又被彼此亲情所系。“父慈子孝，兄友弟恭”，人与人的关系自然应是和谐的。有人说中国人只认祖宗不信上帝，是有一定道理的。中华民族有一个共同的祖先，那就是黄帝和炎帝。正是“炎黄子孙”这根巨大而又无形的纽带，把全世界的华人维系在一起。上下五千年，纵横数万里，中华民族立于世界民族之林而长盛不衰，靠的就是这普遍的亲情，或者叫做“和谐主义”。
孔子提倡“仁者爱人”。他的人际关系准则是“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。他反对把人际关系搞得十分紧张，主张“和为贵”。对远人不服，主张“修文德以来之”。他还主张“君子和而不同”，彼此真诚相交，求同存异。孟子则在“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的人伦基础上，进一步提出“天时不如地利，地利不如人和”的论断。认为人际关系的和谐是获得政权的根本保证。仅靠武力征服是不能得人心的，即便获得了政权，迟早也是会垮台的。孟子还主张“老我老以及人之老，幼我幼以及人之幼”，推而广之，天下大同的理想是可以实现的。
儒家追求人际关系的“和谐”，并不是没有原则的一味妥协。孟子鄙视“以顺为正”，认为“以顺为正，妾妇之道也”。主张“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的生活准则。汉代大儒董仲舒也有言曰：“天地之道虽有不和者，而必归之和。”宋代张载也说：“有象斯有时，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。”和谐是建立在相互尊重的基础之上的，如果一方不尊重另一方，和谐遭到破坏，受损害的一方就应当与之斗争。“君视臣如草芥，则臣视君如寇仇”。甚至于诛杀暴君也不为过，是不能算做犯上作乱的。当然，这种斗争是争取“和谐”的手段，而不是目的。
儒家的这些处理人际关系讲求“和谐”的理论，一直在影响着社会的各个方面。这种理论，随着时代的进步也在不断地丰富和发展。上个世纪的世界大战给了人类深刻的教训。中东战争、海湾战争也使人们清醒地认识到，战争只能给人类造成灾难。爱因斯坦曾说：“下一次世界大战将用石头打仗。”意思是说人类发明的新式武器，将会把人类“炸回石器时代。”以“对话”代替“对抗”，正成为当今处理世界事务的主要潮流。人与人之间要讲“和谐”，“家和万事兴”。企业内部、企业与企业之间，要讲“和谐”，“和能生财”。团体、团体与团体，党派、党派与党派之间，要讲“和谐”，互相尊重，求同存异，和平共处，共同发展。“一国两制”就是构筑“和谐”社会的具体体现和巨大成功。香港、澳门可以回归祖国，海峡两岸也一定能和平完成统一大业。不赞成马列主义、不赞成社会主义制度不要紧，只要承认中华民族的传统文化，承认自已是炎黄子孙，承认自已是中国人，只要爱国，大家就还是一家人。
