智慧比知识更可贵。我们要辨别什么是智慧？什么叫做知识？所谓知识是一种常识，是一种才艺，是一种技能，这是时下一般年轻的学子一心一意在追求，而将智慧疏忽了。什么叫智慧？智慧简单的说是能够辨别正确的，圆满的辨别宇宙人生哪是真、哪是妄？哪些是正法、哪些是邪法？哪是是、哪是非？什么是善、什么是恶？什么是利、什么是害？如果我们能够辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害，这种能力就叫做智慧。唯有智慧才能够造福，才能够带给社会、国家一切众生幸福、和平，知识是做不到的。今天世界大乱，每个人都生活在恐怖、不安之中，其原因在知识过度的发展，而忽略智慧的追求，才产生这样严重的后果。这篇报导，我想读到的人一定是很多。由此可见，西方教育的没落，导致全人类不幸的后果。反过头来看，中国自古以来，我们的教育重视智慧的教育，至於知识向来是放在第二位的。从什么地方看？从我们教学的方法上就能够看出来。民国以来，我们教育制度是模仿西方人，这是我们民族的不幸，对於自己的文化丧失了自信心。看到外国人坚甲利兵，国家强盛，於是就有人主张应当把我们自己文化全部的推翻，全盘的西化。这种见解是肤浅，他决没有看到今天西方文化的没落，看到今天西方文化所带给人类不幸的后果。如果能看到这一层，再认真的反省一下，才晓得我们中国文化的可贵处。
我们过去的教学，儿童从七、八岁就外傅上学，所读的圣贤经论，现在人看到这种教学方法，他不能够理解。他说小孩年岁那么小，读古圣先贤这样深的哲理，他哪里会懂？这是摧残儿童的身心，这种见解实在是太浅薄、太无知。
我们古圣先贤顾虑得非常的长远，他懂得如何去教育一个人，去培养一个人才，去成就一个人，所以在儿童的时候教他读书，教他背诵，不须要他理解，目的何在？目的是在培养根本的智慧，在佛法里面叫做根本智，没有根本智就决定没有后得智。小孩从小就教他背诵经论，背诵还并不限於念到会背就算，那是没用的。因为聪明的儿童记忆力强，一、二百字的文章只要读二、三遍他就可以背了，所谓是强记，但是一、二日之后他就遗忘了。於是童蒙的教学重点并不在背诵，而是由老师认真负责督促学生读诵的遍数，在一般说总是以一百遍到二百遍为限；天赋稍微差一点的，有的时候要念到三百遍、四百遍。为什么要念这么多的遍数？遍数念得多能够达到终身不忘。到你成年之后，甚至於到老年，你在言谈、在解说，引经据典随手拈来，不必再到图书馆里面去翻参考书。他为什么会记得那么多？小时候下过背诵的功夫。
所以背诵不但是熟记圣贤的格言、经论，同时从小培养一个健全的心理，这在佛法里面称之为定功。因为背诵经文时决不会去胡思乱想，不会去想东想西，心是定下来的，心能够定下来，一举一动自然就合乎规矩。所以中国在过去小学的教育是著重在根本智，到了十二、三岁之后，智慧开了，这个时候再把童年所背诵的经论一一提出来讲解、研究、讨论，这就进入第二个阶段，讲学的阶段。讲学是很有情趣的，可以说是教育真正达到了最高艺术的境界。因为学生与老师都将主要的教材背诵在脑海里，记忆得很熟，所以讲学时用不著拘束在课堂里，学生与老师可以携带著美酒、好茶，携带著菜肴，在山林、树下、水边，一面游览观光大自然的风光，一面讨论著学术，这种的教学在现代实在是看不到。所以读书是一桩乐事，是人生里面最富有情趣之事，读书不是一桩苦事。朱夫子有「四时读书乐」之作，这不是我们这一代的学生们所能够体会得到的。由此可知，师资之道是多么的重要！
欧阳竟无以往在支那内学院院训里面说出人生三大本，第一是天地，天之所覆，地之所载，天地是我们的大根大本，因此我们要敬天地。第二是父母，我们的身体得自於父母，父母对我们生育之恩，所以我们要孝顺父母。第三，我们的智慧、我们的知识得自於老师的传授，所以我们要尊师重道。这是人生三大根。换句话说，一切的教学都不能够离开这个大根大本。而在大乘佛法里面只有一个根本，这一个根本就是老师。佛法里面，我们除了身命之外，我们有更可贵的法身慧命，法身慧命得自於善知识、佛教的老师。菩提涅盘也不是天地亲师所能够帮得上忙，这也要依靠佛菩萨。佛菩萨、善知识是我们智慧教育的老师，自在解脱也是得自於善知识，所以在佛门里面最尊最贵的是师道。
佛门这样的重视师道是有它很深的道理存在，因为没有师，我们怎么知道孝亲？我们之所以知道孝亲，我们能行孝，我们能尽孝，都必须要归功於老师的教导，这是师道真正的成就，师道的功能发挥到了极致。所以古人，父母教儿女尊师重道，老师教学生孝亲报恩，亲师互相的配合，才能为国家、为社会造就第一等的人才。这是我们从前的教育，是个懂得根本的教育，从根本做起的教育，也正因为如此，我们的社会才能达到礼义之邦，才能够有安和乐利。「建国君民，教学为先」，这种意识今天有几个人认识？有几个人能体会到？这些说起来，因素当然是相当的复杂，可是我们要想达到恢复中华文化，复兴中华民族，达到建国、复国的目标，是必须要在这方面深切仔细的去想想。
大乘佛法教学的宗旨、目标与方法，都是非常的殊胜，我们千万不要以为佛教的经典太深了，於是将人间第一等的教育、第一流的哲学舍弃而不顾，这是多么的愚痴！多么的可惜！文字如果说艰深，这种说法实在是太笼统，也太轻率。民国初年，小学四、五年级的学生就能够写得出很好的文言文，那时候他们的年龄也不过十二、三岁。十二、三岁能够写得出很好的文言文，现在大学中文系的学生都比不上，原因何在？人家是念过几年文言文，真正下了功夫。我们看看今天中文系的学生，中文系毕业了，恐怕连五篇的古文都不能背诵，这简直是大笑话。如果是在民国初年，私塾里面的学生跟著老师念了一个学期，一个学期大概是四个月，最低限度他也能够熟背二十篇古文，他的程度比我们现在中文系的程度要高出得太多了，所以今天学术的衰落实在是不读书之过。
学问之道决不是在讲堂里有几个名教授、好老师，把课文详细的讲解一遍就算完了，必须要认真的背诵，要熟记、深思才能够开悟，悟了以后才能够得到真实的受用。今天有几个人肯去背诵？在过去，《论语》、四书五经是必须背诵的共同科目，哪个读书人不能背四书五经？所以他在德行上、在学术上都有点基础，以这点基础，如果他继续努力不断的深造，当然他会有成就。很可惜，今天背书的风尚被遗忘，没有人再提倡，没有人再这样去苦学，何况又有个错误的观念，认为那是古老的典籍，早就落伍了。哪里晓得所以称之为经典，它里面的原理原则决定是超越时间、超越空间，所谓是万古常新，儒家的经论、道家的经论、佛学的经论都是这种性质，这个里面有无量的智慧，超越世间一切宗教、一切学术的智慧，如果我们对它不认识，对它发生误会，这是莫大的损失。
