中国人的所有哲学是人生哲学，只讲做人伦理的道德，讲做人应该怎样。这里讲的“礼”不光是礼貌、礼节，而且包括了形而上的哲学。儒家的解释讲：“义者宜也。”恰到好处谓之宜，就是礼的中和作用。另外一个解释，就是墨子的精神“侠义”，所谓“路见不平，拔刀相助。”中国人有这个性格，为朋友可以两肋插刀卖命，这种性格，有时候比儒家的影响还要大，在中国人民抗日战争期间就可看到：老百姓为国家民族牺牲的精神，非常伟大，就是中国文化的表现。
《论语》中的子路也是这样的人。“言可复也”，守信的人，不可讲空话，因为讲了的话要兑现。我们知道，中国自古就是“礼义之邦”，现在很成问题。譬如，过去遇到人打恭，后来慢慢改成鞠躬，再变成十五度的半鞠躬和握手，又变成现在的点一个头。现在我们见面施礼的动作，不知道是哪一套了，感慨尤深。看结婚礼仪，过去拜天地、拜父母，后来改成文明结婚，新娘穿白婚纱，这是我们过去的孝服；还有男傧相，拉纱的花童，这叫文明结婚、婚丧从简。信的格式不会写，礼貌不懂，不知道进退应对，不晓得席位尊卑。所以我们自称“文章华国，诗礼传家”，反省起来，是很难过的，非常沉痛的。为了民族的文化，这些方面是要注意的，我们大家一起来践行。
“礼之用，和为贵。”这是礼的哲学，是中和作用，说大一点就是和谐。这也就是礼的思想。人与人之间会有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。假如没有礼，社会就没有秩序，所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。“先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族、任何国家都早。“小大由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行。
我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物歪了，必须要矫正它。礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。一个人不懂礼貌固然不对，但他礼太多了，人家就要误会他神经出错了。“不以礼节之，亦不可行也 。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是有一定的限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。
