纵观中国的历史和现实，孝文化是中国文化的一大特征，而且，直到现在仍然十分显著地影响着人们的生活和思维习惯。孝文化好不好，我想这和评价其他文化现象一样，必须具体地看待，历史地分析。如果硬要抽象地看待，那必然要进入认识的盲区，自己给自己带上了精神的枷锁。
我想，孝也和任何社会事物一样，有一个发生，发展和消亡的过程。在远古社会的政治、经济条件下，孝文化无疑对种族的繁衍、维持社会的稳定起到了积极的作用。当孝文化的作用被统治积极认识到，并积极地在全社会当中大加提倡，使其发扬光大时，孝文化也发展到了顶点。那么孝是否也像某些人所宣传的那样，具有普世价值，是万古不灭的吗？我认为不是这样。孝的实质其实就是顺从，是晚辈对长辈的顺从，它是一定历史条件下的产物，将来也会消亡的。据我所知，在近代历史中，就有两个时期是不提倡孝的，甚至是反对孝的。一是在五四新文化运动时期；二是在毛泽东时代。五四时期，先进的知识分子在分析、总结中国的历史文化时，发现了孝文化的危害，认为它是中国人奴性意识的根源。为了反对孝文化，一些著名的学者写了很多《非孝》的文章。
中国的传统文化虽然非常优秀，但却是地道的等级文化，门第文化，等级观念是非常重的。靠什么维护文化中的等级观念呢？其实就是靠“孝”。孝是什么？孝其实就是子女对父母的顺从，下级对上级的顺从，臣子对君主的顺从。在大而化之，也是小国对大国的顺从，弱势对强权的顺从。如果没有这种在孝的名义下的顺从，等级文化是很难持续下去的。毛泽东时代为什么不提倡孝，因为毛泽东思想的一大特征就是平等，而不是人与人之间的等级森严。虽然在传统文化中也有对孝的制约，如：“父慈子孝”，讲究的是关系的对等性。但统治阶级的愚民教育却极大的偏重于孝，经过长时间的熏陶，在人们的意识中，对“孝”的看重，是远远大于对“慈”的看重的。
长期浸润在传统文化中的中国人，对于孝文化已经非常认同了，就好像是天经地义的一样。“孝”的文化基因也已经深深地植入在每个中国人的心灵深处。孔孟文化中有“以小事大”的思想，那么反思一下我们今天种种崇洋媚外的思想、意识和行动，是否也有一些“孝”的意识在作祟：在潜意识里把自己民族看成是子女，是下级，是臣子，理应孝敬“洋大人”在中国表面的浮华下面，积累日深的矛盾逐渐以各种让人意想不到的方式暴露在世人面前。人们震惊、痛苦、挣扎……很多人也在做一些深层思考：中国难道就这样沉沦下去？！
中国在成功地进行了政治和经济革命之后，文化革命的起点在哪里？由孝文化我想到了很多：
1、中国的家长在潜意识里都把子女看成是自己的私有财产；
2、孝文化是中国家长体罚孩子的理论指导和思想基础；
3、孝文化的指向是明确的，它使人们更加强调自己家庭的利益，而对其他人的利益则容易冷漠；孝文化下，人们不可能有大爱和博爱。
4、孝文化所倡导的服从性，压制了孩子的创造性；
5、孝文化和官文化其实是一脉相成的，人们对官员腐败的容忍，是否也有孝文化的“功劳”？
6、孝文化的利益分配格局是倾向于老人和辈分高的群体的，这将导致我们的社会暮气沉沉。
7、如何改造孝文化？将孝文化中狭隘的爱升华为阶级友爱，升华为对全人类的大爱。
没有文化革命，政治革命和经济革命的成果就不会得到巩固。孝文化其实是在私有制的社会条件下产生的，它虽然表面上温情脉脉，但对人的思想的毒害很大！我觉得，就中国的情况来说，文化革命的起点应首先破除抽象的孝文化。破除孝文化其实就是破私立公。一个很有“孝心”的人，一定是一个私心很重的人！我并不反对孝，因为孝也有很多积极的含义，但我反对抽象的孝，无条件的孝。那种抽象的孝，无条件的孝，其实就是一种愚孝！这种愚孝不仅无助于个人的健康成长，而且还是培养中国人的奴性的最肥沃的土壤。
