仁字乃是指那“生生不息”之天道本体，此恐在宋明儒处并无异议。在天者为“元”，在人者为“仁”，“仁”之与“元”也，即同，又异；即异，又同。同者乃是指其内涵一致，皆是指那“生生不息”，“维天之命，于穆不已”，于人于物，无不皆指此义。人有人之生，物有物之生。人之生即人之仁；物之生即物之仁。人之生，命也；物之生，亦命也。人物之所共生，生生不息，乃天之所命，无一可置身事外者。殆人之生与物之生又不同，犹禽兽之与人也，岂能同日而语耶。人自是人，禽兽自是禽兽。禽兽之所生乃在于其肉体之持续性，非谓禽兽有是非善恶之辩，乃是禽兽无所谓是非善恶，盖无物性之外者。犹冯先生说，庄子之所羡此真沉鱼之所乐也？慧子之所论亦真实，庄子非鱼也，所知所受之乐，庄子之乐也，非鱼之所乐也。庄子知自所乐何物鱼岂知之乎？鱼，物也，禽兽也，禽兽无所谓乐与悲，亦无所谓无乐与无悲，但自然处之而已。郭子之“自然”无所得，余恐于庄子之义有偏颇之处。伊川谓“天地自然而成化，圣人有心而无为。”天之仁，乃自然而为，不为而成也；人之仁，有为而成也；禽兽，则所为谓为，亦无所谓无为，其所谓顺天而不知，以其无“觉解”也。船山曰：“在天者为理”，天者，太和也。何谓太和？和之至也。天本自然如此，“自然而成化”，在天之气无妄动，无逆流，无不顺理而行，曰仁体，道体，诚体，皆可，无不在本体上述之。与人亦在本体上述之，仁乃是人之性，乃道体之落于人形质中，故人之本体与天道本体无不吻合。禽兽亦如此。就其形质上说，人与禽兽有别，若就其本体上说，人与禽兽同，故孟子曰：“人之异于禽兽者几希”。
