“忠”，诚也，诚于己者谓忠己；诚于人者忠于人。殆须实有之方可谓之忠，若实未有而谓之有，乃是自欺也。欺己者，谓之自欺；欺人者，谓之欺人。大学曰：“勿自欺也。”义殆指此。朱子注曰：“勿禁止之词也。”殆朱子之义，若实有此，虽偶有把持不住者，亦即求得回去，殆求放心者也。若真无此心，亦无所谓“忠”。故“忠”乃是就于志于学者而言，唯志于学方有所谓忠与不忠之说。子曰：十五志于学。殆指此，苟未志于学，则忠与不忠似不可得而说。今有傭俗之语曰：忠于己，忠于人者。岂是忠耶？殆各有所利而互取之耳。中心诚为知其为何也。以冯先生语，无觉解之人无所谓忠与不忠。觉解唯圣贤有之，凡愚所无。殆凡愚愚昧无知，郁郁于利，而利非可以言忠也。忠者以义言，无义则忠不可说，义乃君子以上之事，君子一下单知求利耳。子曰：君子喻于义，小人喻于利。圣贤之所见真灼灼哉！小人但知利、由利以交于人，欧阳公朋党论谓，君子以义朋，小人以利为比。余先生亦谓此官僚集团唯一所有者便是私己之利，学者集团所作为者但求天下国家之义，道之行也。此语甚得之。
君子有忠，小人亦有所谓之忠。之所以前加所谓二字，殆小人之忠，非实有也，乃是幻妄之相而已。何谓也？君子以义，小人以利。君子之义，虽困厄潦倒，君子之交如初，犹管鲍之交；小人之利，得则进，失则退，犹孟尝之蓄鸡鸣狗盗之辈。此自然之理也。文公立朝四十一日，（年谱曰四十六一）一日被遣退，叶公等皆会于驿，圣贤之间互勉，感叹久之。盖君子圣贤之间以义相持，虽成败对待亦不变。欧阳公之弹劾刘公（？）皆为义，刘公罢之，后欧阳公为宰，深知其难，甚有愧焉。一日见刘公，二人虽解前隙，相饮而欢。君子贤良之间或有不相对待者，殆皆因义而非利，无丝毫己欲之私也，故仍可相欢如初。小人则不同，郁郁于一己之私利，有甚或终身不可解者，甚可害也。盖小人之心阴怪，无所不用其极。有曰，宁得罪于君子勿得罪于小人。此甚精确。非但小人如此，凡民皆是也，何也？贤良以下皆私己无不极其所欲之徒比比如是，私而无义，前说，义，宜也，无义则泛滥矣。孟子谓杨朱私己不肯拔一毛以利天下，杨朱亦贤者也，恐未必如此。何以知之？观墨子之徒问杨朱，若拔一毛而可以救天下，汝为之乎？杨朱不知如何答。殆杨朱未如孟子所批判者，殆孟子推演其说而警之而已，盖杨朱而后或其徒有施之于无视天下之兴亡者。孟子以无君无父论墨子亦只是推演。某学者曰（忘记是谁了）杨朱之为我恐是自我修养方面说，而后人则推之于行事上，遂成就其私己的可怪行为。
故曰，私与利乃是人之所大恶，若迁就此，则必流于不忠不孝之境，遂为人之大蠹，犹子静斥王维为“大蠹”云云。然王维未必是如此不堪，但局于私利有不通透之处，恐应是无误！
警之，警之！大学之教，勿字当诚意，岂能不畏哉！！
