以孝事亲、以孝奉君本来是中华民族悠久的重要传统美德，却因为近代以来整个中国社会的发展滞后于西方，而成为人人谈之色变，甚至唯恐避之不及的祸水。但是，在当代中国，由于孝悌观念的缺乏所引发的社会问题或社会矛盾，却越来越受到人们的重视，儒家孝道的长短，也不时受到方方面面的论说。不用说，这其中缘由，是非常值得当代中国人加以反思的。 从以上对儒家孝论的历史发展和思想演变中，我们深刻体会到，应该以与时俱进的精神重新探讨和正确阐发儒家的孝道观，这是具有重要现实意义做法。特别在当今市场经济的条件下，要想从根本上构建合理而现实的社会主义和谐社会，必须就孝道在中华民族传统道德中的地位以及对当代社会的作用，进行更深入的、更具时代特色的反思。
孝道具有社会普遍意义和人类共同适用性 历史在发展，社会在进步，人们的道德观念也应该随之变化，许多传统道德面临着时代的冲击与抉择。孝道作为中华民族的传统美德，是历史的产物，必然带有历史的局限性。特别是对孝道的一些具体要求，如孔子所说的“父母在，不远游，游必有方”、“三年无改父之道”，孟子所强调的“不孝有三，无后为大”，《孝经》所倡导的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”等等，显然已经不适应现代社会的要求，必须予以摒弃。但从理论上和实际上讲，虽然传统的孝道多有时代局限和具体实践上的种种不足，但毕竟涉及人类共同的心理和情感，在任何时候都是道德全民性和稳定性的体现。所以，孝这种伦理道德，是合情合理的美好道德，是民族精神、社会风尚的体现。因此，它不仅作用于过去，而且作用于现在乃至将来。
就孝道的现实意义和实践性来讲，我们至少应该坚持以下几个方面。第一，赡养父母是最基本的孝。所有的人都有父母长辈，都有子女晚辈。今天的子女，就是明天的父母。赡养父母，就等于是保存人类，赡养自身。所以，赡养父母并不是个人行为，而是人类生存和文明进步的重要保证之一。第二，敬重父母是最高尚的孝。赡养父母是必要的和必需的，但是，在这样的赡养中必须融入尊敬和敬重的精神。没有敬重，孝道就失去了灵魂，就会变成虚伪的和徒有其名的，最终也难以长久坚持。第三，孝与忠是相通的。在家孝与在外忠应该是一致的，虽然孝子不一定就会是忠臣，但忠臣一定得是孝子。在“忠”的问题，旧时代有着明确的阶级性和时代局限性，忠只是忠君忠主。但是，在今天，君主专制的时代已经过去，忠于人民，忠于国家，同样是孝子的必然归宿。第四，孝并非唯命是从。把孝道引向对父母的唯命是从，是古代孝道的最大弊端。在今天讲求法治和民主的时代，要想使孝道生机勃勃，必须把民主和法治的精神作为行孝的前提。当然，孝道不必与现代民主和法治精神相对立，但是，在具体的实践中，对父母和亲人的孝，往往容易与民主和法治的精神产生现实的矛盾。所以，要想使传统的孝道美德为和谐社会做出贡献，必须把一份民主和法治的责任心放在首位。
一个人要想保持与父母兄弟的亲情，要想尽好孝道，必须保证事业的发展和成功。只有各方面都实现了事业成功，尽孝尽悌才有可能实现。另一方面，在行孝的过程，明确各方面的责任和义务，也是非常必要的。父母长辈既不要无原则地提出要求，子女晚辈也不要无原则地推诿和搪塞，这就需要借鉴市场经济的规则和信用。如果各方都不讲规则，都在随心所欲地理解和实行孝道，最终将是孝道的灾难。所以，在当前建设社会主义市场经济的过程中，使尽孝尽悌与市场经济的规则形成良性互动，既可以保证孝道这一传统美德的发扬光大，也可以促进市场经济的健康发展。
“孝”：孝心、孝敬、孝道。中华民族崇尚祖辈传承理念。主要是对父母、长辈之“孝”，强调长幼有序。孔子首创私学，把“孝”放在教学首位，说“孝”是道德的根本。“孝乃德之本”，“百善孝为先”。人们往往把“孝敬父母”与“包销祖国”起来，认为“忠孝不能两全”，甚至贬低“孝敬父母”。这是误区。其实“孝敬父母”与“报效祖国”二者都光荣。二者可以统一，也应该统一。忠孝可以两全。个别人受条件限制不能统一，也是有的，但不能因此而泛化。我们要把二者尽量同意起来，既尽到“报效祖国”之“忠”，又尽到“孝敬父母”之“孝”。这是中华民族历久弥新的传统美德。
