"仁爱"是一种伦理原则 [复制链接]

"仁爱"是一种伦理原则，最直接最明显的体现为它是处理人际关系的基本原则。孔子重视亲亲之情，在他看来，子女对父母的"孝"不仅仅指孝顺，不仅仅是物质上的奉养，更重要的是对父母的敬重，但并不是无原则的绝对服从，子女应该"事父母几谏[1]"，要委婉规劝，使其改正。而"悌"也是不仅仅是兄长对胞弟的关爱之情，它也是双向的，弟妹兄长也应有敬爱之情，所谓"父慈子孝，兄弟友恭"就是这个道理。上面的主要是针对亲属人际关系的处理方面，而对一般的人际关系的处理，孔子也有他独特的看法。"孔子提出了"恭、宽、信、敏、惠"等道德条目，"恭" 即恭敬，要以"恭敬"之心对待他人；"宽"即宽厚，做人宽厚，待人宽容自然能得到别人的信任和喜爱；"敏"即"敏捷"，做事要勤恳干练，"天道酬勤"，自然会取得成果。"惠"即"慈惠"，要有恩惠之心，经常资助他人，就能使别人幸福，自己快乐" "赠人玫瑰，手有余香"从而使用人。此外，孔子还说："刚、毅、木、讷近仁"；而"温、良、恭、俭、让"也是这一精神的传达。在处理人与人之间的关系中，除了具体的道德规范外，还有最高的道德要求与规范即如何把握"尺度"的问题，据此，孔子提出"中庸"的概念，作为最高的道德要求。所谓"中庸"即"不偏不倚，执两用中"，指做人做事都要把握好"度"，既不要过分，也不要不及，"过犹不及"。传统的解释即程颐的"不偏之谓中，不易之谓]，他是把中庸看成固定的原则，而孔子说："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣"，这种"中庸"精神的实质是寻求人际关系的高度和谐。"礼之用，和为贵"。这里的"和"就是人际关系的理想状态。"君子和而不同，小人同而不和"；同时这种和不是"一团和气"，不是折中和无原则，而是在承认矛盾与差异的基础上使双方共生共荣，用今天的话来说即"和谐"；"致中和，天地位焉，万物生焉"，推行"中庸之道"实现人际和谐，天人和谐，万物和谐，从而实现最高境界。当然我们也要反观中国历史，认清"中庸之道"的两面性："一方面它保证了民族文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化发展不致中断；另一方面它对于根本性的变革又起了一定的阻碍作用。"