孝
孔子提出“君君、臣
臣、父父、子子”，把孝即子女对父（母）的敬养当作处理父（母）
子关系的最基本的道德规范和处理其他社会关系的基础。孟子则在孔
子的基础上把人与人之间的关系概括为五种，即“五伦”，并提出相
应的规范：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”
（《滕文公上》）。他在孔子的基础上增加了“夫妇”与“长幼”两
伦。孟子认为，孝和悌一起构成“仁义”的基本内容，他说：“事，
孰为大？事亲为大。”（《离娄上》）“仁之实，事亲是也，义之实，
从兄是也；智之实，知斯二者是也；礼之实，节文斯二者是也。”
（《离娄上》）在孟子看来，智就是明白并坚持仁义的道理，礼则调
节并适当修饰孝与悌。孟子认为，仁义礼智是人最基本的道德，而以
孝为根本的仁与以悌为根本的义共同构成了礼智的基础。
孟子倡导孝也是为了维护宗法社会的统治秩序。孟子的孝
与孔子的孝一样，有着浓重的血缘色彩，它把家庭和宗族的利益至上
化、绝对化。宗法社会的特点是家国同构，家庭是缩小的国家，国家
是扩大的家庭，家庭、家族、国家三位一体，血缘是把三者联系起来
的天然纽带，等级尊卑次序是其核心内容。国家的稳定依赖家庭的安
宁，有了家庭的稳定，才有国家的安宁。因此，孝在家庭稳定中就有
特别重要的意义。孟子说：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”
（《离娄上》）即人人都能做到孝敬父母、尊重长者，那天下就稳定
太平，宗法社会就稳固了。
孟子也同孔子一样，主张对父母的绝对服从，即使父母有
错误也不应该指出来。他说，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，
不可以为子。”（《离娄上》）孔子有“无违”和“父子相隐”之说，
孟子也有类似的主张，他说，“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩
之大者。”（《离娄上》）在他看来，父母即使有错误，作子女的也
不能指出来，因为这样有伤父母的恩德。
