仁不是用来解决实际问题的，这个我承认，实际问题仁解决不了。
我认为仁的本质是一种不抛弃弱者的希望。杨肃观的规矩，确实是在最大程度地减少弱者被剥削，但它任然是在剥削。也就是说，本来就认为，弱肉强食是对的，我只要尽可能让弱者舒服点就够了。
你当然可以说，公平正义那是扯淡，人与人就是要竞争，就是要互相剥削，就是要人吃人。
我同样承认，你说的对，社会本来如此。但我们全都说，社会本来如此，那么，强者欺负弱者就是理所当然的，因为弱肉强食是本来如此嘛。
儒家的仁，是知不可为而为之。我们就是要朝着这个方向发展，我们永远不会抛弃弱者，永远不会说，强者欺负弱者是理所当然的。
有这个希望在，社会才可能一直发展下去，大家才不会绝望，虽然生活中会遭遇很多不公很多黑暗，但大家永远不会麻木不仁，永远不会觉得理所应当，而会一直奋斗下去。
这才是仁的意义，这才是圣光的本质。
制度当然是维护弱者的最实际的武器，这个我一点也不否认。但制度是死的，制度要革新，还是需要人。而人为什么要革新制度？因为人还有理想，还有希望，人还相信，我们可以达到公平的大同世界。
但不能因此就说卢云的仁是小仁。因为卢云代表的是希望，而杨肃观是绝望。杨肃观本质上是默认了强者欺负弱者，老虎应该吃羊。他根本不想去改变什么，他只是让羊尽量不那么痛苦。
而卢云是希望，他是要最终为着大家的公平而奋斗的人。单从他个人看，你可以说他是个悲剧，因为他最终什么也改变不了，他只能救几个人而已。
但从整个人类社会看，正是因为有这卢云这样坚持不懈地奋斗着的人，正是他们不相信弱者挨欺负是必然的，所以社会才有了前进的希望，人类才有活下去的希望。
在我看来，制度与仁义恰恰是互相促进的。因为仁义，人们才会有希望，才会与社会的不公作斗争，制度才能不断前进。否则，光有制度，却没有态度，制度就是死的，永远不会前进，因为制度毕竟是用来维持现状的。
法治人治，其实看的都是态度，而不是看人还是法。法治是人制人护的法，人治也必须靠确定的秩序来维持。所以人治中本身就包含了法，法治中也包含着人。
之所以分出法治人治，其实看的是态度，你以谁的利益为重？你的行事原则是什么？法治的本质是要束缚强大的政（啊啊）府，给予民众权力，维护绝大多数人；人治是以统治者为重，为了私利可以不顾公利。
当然，你可以说这是在讲大话，但我觉得，态度确实很重要，本着什么态度做事，有时候确实可以造成不同的结果。
光有制度没有仁心，制度就是死的，无论现在再好，将来总会阻碍社会进步；光有仁心没有制度，仁心就无法持久，总会被现实利益所遮蔽。二者互为表里，缺一不可。
所以我非常反对汉儒，把仁与天联系在一起，脱离人心而求虚妄，这是很有问题的。因为天是什么，谁也说不清，最后又变成立场问题，天就是皇帝的立场，皇帝说什么就是什么了。我谈仁，不是把仁放到一个最高的位置上，恰恰相反，我把它放在最低的位置上，是单纯的爱人之心，是二人相处时帮助别人的行为。
我认为谈仁，必须脱离抽象的天，理，正义这些范畴，而从最普通，最大众的情感上解释。立场不同，正义就不同，但爱人之心，关心他人之心，这是没有任何差别的。孟子说，看见小孩落井，任何人都会伸手拉一把，这是所有的的正常心态，也就是恻隐之心，不忍人之心。也就是，仁者之心。
仁是就是互助，而互助是为了什么？为了生存下去。脱离生活，脱离欲望，就没有仁这一说了。所以我才主张，仁不能做西方纯哲学意义来解释，也不能按照新儒家那般一味往心性上谈。应该让仁回归生活，回归到最初的二人相处之道。
