“仁义礼智信”是中国古代儒家归纳的五个最基本的道德范畴。早在先秦时代，儒家先哲就已经分别对于“仁、义、礼、智、信”的内涵作了具体阐发。历代儒家人物根据不同时期社会思想发展的需要，对“仁义礼智信”作出自己的阐释和发挥，其具体内容不断丰富。
“仁义礼智信”作为中国先贤归纳的道德范畴，具有永恒的、普遍的意义和价值。这是因为：一方面，在漫长的历史发展中，“仁义礼智信”的具体内容中，积淀了中华民族优良道德传统，具有普遍意义。例如“己所不欲，勿施于人”，早已被公认为人类普遍的道德准则；另一方面，“仁义礼智信”的表述，作为概括的道德范畴形式，也是中国传统文化极其珍贵的遗产，是中华民族传统道德的“品牌”。
在当代中国道德文明建设中，“仁义礼智信”的优秀精华，赋予时代精神的新内容，是中国人认可的道德范畴体系。“仁义礼智信”的深厚历史文化渊源，有利于在人们心理上树立起共同道德的权威感和归属感。“仁义礼智信”的高度概括非常适合于我们“先做人，后做事”的道德标准，望人们能以此作为道德准绳：“修身、齐家、治国、平天下”。
一、仁——以人为本，人性关怀
“仁”的基本含义就是孔子所说的“爱人”，孟子所说的“恻隐之心”、“不忍之心”，用今天的话来说，就是人对于同类生命的基本的同情和关怀。缺少对生命和人性的同情与关怀，就叫做“麻木不仁”。“仁”是为人的根本，是人的精神家园，提倡“仁”的道德，就是要以人为本，必须认同人与人在生命价值上是平等的。因此人与人之间应该以“己所不欲，勿施于人”的态度友好相待，以“己欲立而立人，己欲达而达人”的态度互相帮助。
“仁”的精神也就是人性与人道的精神，就是以人为本的精神。以“仁”为道德之源，这对社会道德文明建设有两点重要的启示：其一，说明就人的本质的、永恒的存在而言，人与人之间的关爱、和谐、合作；其二，说明不论在什么情况下，人道与人性的价值，都是终极的最高价值。任何科学技术的发明与运用，政治经济措施的建构与实施，都不能违背人道与人性的原则，都不能以牺牲人的健康和生命为代价，否则就是不道德的。在崇尚科学技术、提倡竞争的当代社会，尤其需要强调“仁”的道德原则，以便使科学技术与竞争机制更好地为人服务。
“仁爱精神”还不仅止于对自己同类的爱，还包括到对自然界一切生灵和万物的爱。这就是孟子所说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。当今世界范围的自然生态平衡正面临普遍危机，有识之士大声疾呼保护生态环境，保护稀有动物。儒家提倡的“仁民而爱物”的精神，对于建设当代生态伦理道德也是富有启发意义的。
此外，儒家所谓“为仁由己”、“仁者不忧”、“仁者安仁”等有关仁德修养的思想，强调了道德的自觉和自律，以及道德价值实现所带来的精神满足，这对于个人的道德自律和自我修养也是很有帮助的。
二、义——公平正义，坚守原则
“义”这个字的本来含义就是适宜。“义者，所以合宜也。”作为伦理学范畴的“义”，也就是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则。“义”的原则往往也会以法律的形式体现出来，所以也是法律的前提。人类社会不能没有“义”，人不能不讲“义”。完全不讲“义”的社会是难以想象的，也是无法维系的。随着人类交往日益频繁，狭小封闭的文化圈一个个被打开，人类在道德原则上也会有越来越多的共识，那些被全人类普遍认为是“适宜”的道德原则，就是“天下之公义”。
道德建设就是要确立一个社会的“义”，并且培养人们对“义”的自觉和信念。例如社会公平、公正、公益等；另一方面要唤起人们“义”的自觉和信念，要树立道德正义感和道德原则立场。当今许多腐败堕落现象的产生，一方面是法制不健全、监督不得力等外部原因，另一方面，是自己丧失了道德正义感和道德原则立场，不把“义”当回事，不辨“义”与“不义”，最根本的腐败其实就是对正义和道德原则的践踏和破坏。
“义”与“利”之间的关系如何呢。我们并不反对群体或个人对利益的合理追求。孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”荀子说：“好利恶害，是君子小人之所同也”。但是儒家强调，追求利，追求个人的自由发展，应该有个底线，这就是义与不义，不能以不义的手段追求利。我们既承认追求利的合理愿望，又必须树立道德理性之“义”。如果没有基于“义”的道德、法律原则作为底线，人们对利的追求就会是不择手段的、杂乱无序的、不能持续发展的，最终是害人害己的。
三、礼——恭敬尊重，礼仪文明
所谓“礼”是一系列程式化规则，既包括国家的典章制度，也包括宗教礼仪、社会习俗、礼仪规范。我们所重视的并不只是礼的外在形式，而是体现礼的道德功能和意义。这种功能和意义主要有三个方面：一是明确不同社会身份和角色的人之间一些必要的区别，以避免出现嫌疑和尴尬的场面，从而维持稳定的社会秩序。二是表达“恭敬”、“辞让”之心，让人们有一种适当的形式，互相谦让，互相表达恭敬与尊重。三是“礼之用，和为贵”，通过在政治、宗教、社交、家庭、娱乐等不同场合人们必须遵循的各种礼节、仪式，并配以音乐，来融洽不同身份、不同角色的成员之间的关系，使之和谐相处，促进社会和睦安定。
礼对维护社会秩序和稳定，促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用。一定形式的礼，无论对于一个组织还是个人，都是必不可少的。对社会而言，礼是社会道德文明程度的直观表征；对个人而言，礼则是其素质和教养程度的外在标志。我们继承和发扬优秀的精华，赋予符合现代文明的新内容，从而创造出当今时代所需要的礼仪文化，使“礼仪之邦”的中国放射出现代文明的光芒。
四、智——崇尚知识，追求真理
“智”又作“知”，既指认知，又指知识、智慧。儒家认为追求知识，增长聪明智慧，是人生的一个重要的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重。荀子说：“凡以知，人之性也。可以知，物之理也。”儒家相信，人有认识事物的能力，而任何事物都是可以被认识的。人类不断通过实践，认识世界，认识自我，探究万物，掌握规律，创造文明，积累起越来越丰富的科学文化知识。这些知识代代相传，不断发展，犹如漫漫长夜里永不熄灭的明灯，茫茫大海上永不沉没的航标，照耀着社会人生之正途，指引着通往真理的方向。
掌握知识并善于思考的人就可能成为“智者”。“智者”不仅知识丰富，而且聪明智慧，所以孔子说：“知者不惑。” 具有完善理想人格的君子，不仅应当是“仁者”，而且也应当是“智者”。“智”与“仁”也是相辅相成的。好学求知也能促进仁德的自觉和生长。故子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”古希腊哲人苏格拉底也说过：“美德即知识。”若能将正确的人生观、道德观建立在科学知识和真理的基础之上，则人类安身立命的道德根基也许会更加坚实而深厚。
崇尚知识与智慧，必然重视学习与教育。孔、孟都是伟大的教育家。孔子主张“有教无类”，可以说是提倡全民教育的先驱，体现了对学生德、智、体、美、情的全面教育，是全面素质教育的典范，他们的教育理念本身即体现了一种道德的而非功利的精神。古代儒家留下的许多有关教育和学习的格言和教诲，例如“学而不思则罔，思而不学则殆”、“学无常师”、“教学相长”、“不耻下问”、“举一反三”、“温故知新”、“知人论世”、“尽信书，则不如无书”等等，都是儒家思想中的精华，在当今社会具有非常重要的意义。
五、信——忠于职责，诚实守信
所谓“信”，即诚信。儒家把诚信作为人的基本道德。《中庸》认为“诚”是“天之道”，“诚之”是“人之道”，这等于是把“诚”作为至高无上的价值源头来看待。要取信于人，根本在于“反身而诚”。《大学》也以“正心诚意”作为“修身”的前提。孔子说：“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”。与人交往要“言而有信”，治理国家要“敬事而信”。君子应当言行一致，诚实笃信。“言忠信，行笃敬”才能行于天下。孔子说：“信则人任焉”，只有当你被证明是一个值得信赖的人时，才会把事托附给你。
“信”的道德要求，内涵很丰富，包括说话算数，言行如一；尊重事实，反映真相；信守承诺，忠于职守；勇于承担责任，认真履行义务等等。与“信”相反的便是表里不一，背信弃义，虚伪欺诈，不守信用，不负责任。如果一个社会缺失了诚信，人与人之间相互尔虞我诈，这个社会就将是个丑恶而可怕的社会。
中华民族有着悠久的诚实守信的优良道德传统，历史上传诵着许多诚实守信的动人故事。继承发扬诚信的道德传统，在当今社会显得更加迫切。诚信的缺失和信用危机，会成为制约人格完善和健康发展的隐患。企业信用之差已经使信用成为一种“稀缺资源”，长此以往后果不堪设想。儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。
“仁、义、礼、智、信”五者，有不同的内涵与外延，同时又有内在联系。其中“仁”是核心，是最高原则，也就是说，对人类、对人性、对生命的终极关怀和爱护应当是最终目的，是至上的道德原则。“义”则是要在自我与他人、个人与群体的利益发生矛盾冲突时，维系一个适宜的行为的限度。“礼”则是以“仪文化”的外在形式，将仁义的精神付之于日常社会行为中直观表现。“智”的追求以不违背人性、不损害人类的根本利益为限度，也就是不能背离“仁”的精神和“义”的原则。“信”则以天道之诚承诺着“仁、义、礼、智”作为道德理念的真实不虚。总之，借用其形式，改造其内容，赋予新精神，儒家的“仁义礼智信”的道德范畴是可以利用的珍贵文化资源。
备注：政协委员建议将"仁义礼智信"等美德教育纳入教学。
“抛弃传统文化是逆潮流的，应该在全社会大力弘扬传统美德———仁义礼智信”，这是全国政协委员李汉秋教授今年在两会发言的重要内容。李汉秋建议教育部门将“仁义礼智信”纳入学校教学内容。
李汉秋是参与讨论制定《公民道德建设实施纲要》的首席专家，希望在《公民道德建设实施纲要》中加入符合现代社会的基本道德规范，而这种道德规范必须从传统文化中汲取精华。
从“五四”时期否定传统文化，到“文化大革命”期间扫荡一切封建残余，再到十六大报告中提出弘扬和培育民族精神，以及《公民道德建设实施纲要》指出：“要继承中华民族几千年形成的传统美德”，“这表明，我国文化战略正在发生重大调整，在全社会大力弘扬“仁义礼智信”，将是一件具有标志性意义的事情”。
李汉秋的诠释：“仁”是中华民族道德精神的象征，以“仁”为核心形成的古代文化人文情怀，可以转化为现代人文精神，成为“以人为本”的精神资源。“义”是作为人应该遵循的最高道义，应该依归的人间正义，在市场经济中应大力提倡，以此来抑止见利忘义等道德沦丧之风。“礼”的主要作用是规范人际关系、维护社会秩序。“和”是礼的最高境界，其价值取向为“和谐”，构建在人格平等基础上的人际行为规范。“智”从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，创新发展。“信”是做人的根本，也是社会正常运行的道德基础。只有真诚才能取信于民，提高公信力，推动社会风气好转”。
李汉秋建议，在学校教育和整个国民教育中加大优秀传统文化的分量，把“仁义礼智信”作为优秀传统文化的基本内容，纳入教学内容，逐步实现进教材进课堂、进头脑，并落实到精神文明建设中去。
