大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：
大道毁坏之后，才有所谓的仁义；
智巧聪明出现，才有严重的虚伪；
家人之间失和，才有所谓的孝慈；
国家陷于混乱，才有所谓的忠臣。
背离大道退而仰赖的人心智巧
文章来自艺术中国 http://www.artx.cn/
「大道废，有仁义」，意即大道毁坏之后，才有所谓的仁义。「大道」是指究竟真实及其运作规律而言，「废」是指被人们遗忘、背弃与毁坏。「仁义」有两种，一种是「自然的仁义」，一种是「所谓的仁义」。「自然的仁义」不用教，自然而然就会跟别人相处愉快，就会说话算话。人具有生物的本能，跟其它生物一样有规则。在动物的世界里规则很单纯，也没有什么侥幸或意外的机会，人的世界则不然。而「所谓的仁义」就是做出来给人家看的，是社会要大家去做的。
人建立了一套价值观，以仁义来互相期许及标榜，但是，仁义的行为耗费心力而不易持久，由此衍生出的假仁假义与不仁不义，更造成世间的困扰。问题就在这里，一有仁义就有假仁假义，就有不仁不义，老子此说并不是为了批判或反对仁义，而是在陈述一个客观事实，以下的各句亦有此意。
仁义有两种，「自然的」和「所谓的」，怎么分辨？从有心和无心来看。譬如，我对一个人好，是因为我正好有能力，而他正好有需要，于是就帮忙他，没有存着利用他的目的，这是无心的；有心的话就是我对你好，图的是将来要你回报，那么我现在的行为就是设计、有目的。无心做一件事而能帮助人，这样很好，谁还会反对仁义呢？但是有心做一件事就很麻烦了，会开始变得伪装、互相利用、勾心斗角，结局不可收拾。我们也知道伪善、虚伪最让人讨厌，明明有别的目的却故意装出很仁慈的样子。俗话说得好：「伪君子不如真小人。」真小人可以防他，伪君子没有办法防他。
「智慧出，有大伪」意即智巧聪明出现，才有严重的虚伪。「智慧」一词在这里是指智巧聪明，为了争奇斗妍而虚伪不实。现在我们使用智能一词只有肯定之意，哲学就是爱好智慧，这个智慧是好的。在道家里能体现「道」的要义，就是获得「启明」的智慧，譬如，第十六章就谈到，只有到「启明」的时候才是真正的智慧。因为是从「道」来看一切，就是从一切来看一切，也就是接受一切。一切都来自「道」，为什么还要分辨这个贵那个贱，这个好那个坏呢？一旦分辨就代表没有从「道」来看；从「道」来看，从一切事物本身来接受它，之后自然就没有障碍。不执著于某一方面，就有启明的光，像光照一样，心中坦荡荡，一片光明，什么都可以非常清楚地了解，这就是一种启明的状态。
文章来自艺术中国 http://www.artx.cn/
忠孝作为安定社会的规范
「六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣」，意即家人之间失和，才有所谓的孝慈；国家陷于混乱，才有所谓的忠臣。「六亲」是指父子、兄弟（姐妹）、夫妻。由于六亲不和才能分辨出谁是孝慈，若是没有不和之事，根本不需要所谓的孝慈。的确，家里出事之后才知道谁最顾家。当父母、家里有事时，子女的反应各不相同，从子女的表现就知道他们各自在小家庭里的角色如何。家人之间价值观接近最重要，价值观接近的话，一件事情该怎么做都有一致的共识，自然和乐融融。最令人难过的是一个很愿意做，另一个在后面拉住他说「千万不能做，千万别上当」。有多少力量是一回事，有多少心意才更重要。
文章来自艺术中国 http://www.artx.cn/
西方有一项调查很有意思，当灾难发生的时候，穷人捐款的比例远高过有钱人，虽然穷人的捐款全部加起来，恐怕比不过一个有钱人捐的数目，但是从人口比例来看，穷人捐款却很普遍。为什么？因为他知道穷的痛... ...
