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[分享]孔子言论 [复制链接]

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大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

  译文:

  大道毁坏之后,才有所谓的仁义;

  智巧聪明出现,才有严重的虚伪;

  家人之间失和,才有所谓的孝慈;

  国家陷于混乱,才有所谓的忠臣。

  背离大道退而仰赖的人心智巧
文章来自艺术中国 http://www.artx.cn/
  「大道废,有仁义」,意即大道毁坏之后,才有所谓的仁义。「大道」是指究竟真实及其运作规律而言,「废」是指被人们遗忘、背弃与毁坏。「仁义」有两种,一种是「自然的仁义」,一种是「所谓的仁义」。「自然的仁义」不用教,自然而然就会跟别人相处愉快,就会说话算话。人具有生物的本能,跟其它生物一样有规则。在动物的世界里规则很单纯,也没有什么侥幸或意外的机会,人的世界则不然。而「所谓的仁义」就是做出来给人家看的,是社会要大家去做的。

  人建立了一套价值观,以仁义来互相期许及标榜,但是,仁义的行为耗费心力而不易持久,由此衍生出的假仁假义与不仁不义,更造成世间的困扰。问题就在这里,一有仁义就有假仁假义,就有不仁不义,老子此说并不是为了批判或反对仁义,而是在陈述一个客观事实,以下的各句亦有此意。

  仁义有两种,「自然的」和「所谓的」,怎么分辨?从有心和无心来看。譬如,我对一个人好,是因为我正好有能力,而他正好有需要,于是就帮忙他,没有存着利用他的目的,这是无心的;有心的话就是我对你好,图的是将来要你回报,那么我现在的行为就是设计、有目的。无心做一件事而能帮助人,这样很好,谁还会反对仁义呢?但是有心做一件事就很麻烦了,会开始变得伪装、互相利用、勾心斗角,结局不可收拾。我们也知道伪善、虚伪最让人讨厌,明明有别的目的却故意装出很仁慈的样子。俗话说得好:「伪君子不如真小人。」真小人可以防他,伪君子没有办法防他。

  「智慧出,有大伪」意即智巧聪明出现,才有严重的虚伪。「智慧」一词在这里是指智巧聪明,为了争奇斗妍而虚伪不实。现在我们使用智能一词只有肯定之意,哲学就是爱好智慧,这个智慧是好的。在道家里能体现「道」的要义,就是获得「启明」的智慧,譬如,第十六章就谈到,只有到「启明」的时候才是真正的智慧。因为是从「道」来看一切,就是从一切来看一切,也就是接受一切。一切都来自「道」,为什么还要分辨这个贵那个贱,这个好那个坏呢?一旦分辨就代表没有从「道」来看;从「道」来看,从一切事物本身来接受它,之后自然就没有障碍。不执著于某一方面,就有启明的光,像光照一样,心中坦荡荡,一片光明,什么都可以非常清楚地了解,这就是一种启明的状态。
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  忠孝作为安定社会的规范

  「六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣」,意即家人之间失和,才有所谓的孝慈;国家陷于混乱,才有所谓的忠臣。「六亲」是指父子、兄弟(姐妹)、夫妻。由于六亲不和才能分辨出谁是孝慈,若是没有不和之事,根本不需要所谓的孝慈。的确,家里出事之后才知道谁最顾家。当父母、家里有事时,子女的反应各不相同,从子女的表现就知道他们各自在小家庭里的角色如何。家人之间价值观接近最重要,价值观接近的话,一件事情该怎么做都有一致的共识,自然和乐融融。最令人难过的是一个很愿意做,另一个在后面拉住他说「千万不能做,千万别上当」。有多少力量是一回事,有多少心意才更重要。
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  西方有一项调查很有意思,当灾难发生的时候,穷人捐款的比例远高过有钱人,虽然穷人的捐款全部加起来,恐怕比不过一个有钱人捐的数目,但是从人口比例来看,穷人捐款却很普遍。为什么?因为他知道穷的痛... ...

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关于我的一些分析和理解~~~

事物总是相对而出现的,没有混乱的秩序,没有机智聪慧,没有不亲不睦,没有ersonName w:st="on" ProductID="国乱">国乱ersonName>君昏,自然就没有仁义、伪诈、孝慈、忠臣。因为,当国泰民安,社会和谐稳定,百姓安居乐业时,一切都是顺从道的法则自然而然,上合天意,下顺民心,则无不治也。

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PS:

简单的 翻译~~

社会公正秩序混乱了,自然有仁义之士出现;机智敏巧风行,就会出现谎诈投机;六亲不合不睦,就会期盼孝顺慈善;国家昏庸混乱,就会期待忠臣良士。

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很深刻,很有哲理!值得回味!
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