中国人几千年都秉持儒家的观念，认为“人性本善”。中国人常说“良心发现”，这个俗语便是“性善论”最好的注脚。孟子道性善，他相信每个人都有仁义之心，即良心。（虽存乎人者,岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？”）(《孟子·告子上》)孟子还提出“四心说”，认为人皆有“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”和“是非之心”。这种“良心”是与生俱来的，所谓“天命之性”。
然而既然“人性本善”，“恶”从何而来？因为天性受到私欲的蒙蔽。王阳明在《大学问》里说小人“动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，无所不为”。唐代李翱在《复性书》中认为无论圣人百姓，“性”都是一样的，纯净无暇，只是百姓往往受到“情”的遮蔽，看不见自己的“性”。他说：“人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。”他打比方说，水火本是纯净的，只是因为沙和烟，水才变得浑浊，火才变得阴郁，“沙”和“烟”，犹如人之情，虽暂时遮蔽纯洁的本性，却无损于“性”本身。
人性本善，所以孟子说：“人皆可以为尧舜”，恰如佛家说“人皆有佛性”一样。正因为人皆有“良知之性”，所以每个人都知道何为善，何为恶。《大学》有言：“小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”也就是说，小人尽管无恶不作，但是他仍知道什么是善恶，所以在君子面前要掩盖自己的恶性，表现得像一个好人一样。
也许有人会说，人之所以知道善恶，是因为教育的缘故。这种看法可以从两个方面来驳斥。其一，若人非天性本善，因为教育才去恶得善，今日社会教育不可谓不发达，教育普及之广，前所未有，那是否可以说现代社会之道德水准远超古代？是否可以说受高等教育之人群，道德一定远胜愚昧之人？恐怕并非如此。其二，从整个人类角度来看，若非人性本善，何以人类有史以来，无论中西古今，何种社会形态，均劝人为善？这种教人为善的理念从何而来？若说统治阶层为奴役百姓，所以教百姓为善、做一个顺民，那统治阶层、达官雅士，一定都是无恶不作的恶人，然而事实并非如此。
儒家“君子”“小人”对举。何谓“小人”？一是小孩，二是蔽于私语、天性埋没之人。教育或教化之功效，并非改变小人之本性，而正是令其去除私欲，发现人类共有之天性。情欲寡浅，天性方得以彰显。老子说“损之又损，以至于无为”，正是此意。人之天性本是寂然不动、清净无为之本体。
现代人之所以惑于善恶之辩，乃是不知何谓“性”，将“情欲”也归于人性，所以雾里看花，辨不清，道不明。就像我们说一物之“属性”，“性”必然是“向来如此”、“不可变易”的，可以改变、今天这样明天那样，就不能叫“性”。人之情欲，正是一天一个模样，如风中扬尘，飘无定向，必得尘埃落定，方见亘古如一的朗朗乾坤，这才是“天命之性”，不增不减，不生不灭，一无所得。
