智慧的含义 [复制链接]

从哲学上讲，智慧是最本源的关于人自身的规定，这种规定首先是人对自身的区分，其次才是人与动物的区分。智慧的这种人自身的规定，就是指当人为一对象所激动时，它要与自身相区分，也就是具有能进入一种忘我的精神境界的能力。这里人自身其实是他的已给予性，包括本能。
智慧本身不是哲学，但它能召唤对于它自身的思想，而思想是关于理性的规定。哲学正是理性，即思想的规定。可见，从智慧到哲学是一个召唤理性思想的生成过程。但这个过程不具有普遍意义，可以说，只有西方智慧召唤到了哲学，哲学不再像智慧那样是人的规定，而是理性的规定，哲学始终围绕着理性自身。

古代儒家推崇中和之美，所谓“中和”，《中庸》开篇指出：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这一段解“中和”的话，包含了儒家诗学的全部奥秘。既然“喜怒哀乐”等生命原欲是“天下之大本”，那么，就不应该使之堵塞，于是，儒家美学一方面以诗与乐来作为疏导人性的渠道，另一方面则试图使这种渠道规范化，使之“温柔敦厚”而不再有任何破坏性。所谓“发而皆中节”的“和”与“达道”，也就是怎样“发礼节情”、“以道制欲”，达到“发于情、止乎礼义”的境界。而这种境界的实现，正是孔子所提出的“兴于诗，立于礼，成于乐”的过程。这是一个以艺术的作用把外在的道德规范内化为人的自然本性的审美实践过程，也是一个从感性、经理性、再到感性的过程，它的最后阶段是跨入审美自觉的领域。同“兴于诗”相比，“成于乐”更加强调道德修养在审美中的完成。这是最高的道

哲学在某种程度上可以理解为爱智慧。但这不意味着智慧就哲学。智慧它指示着宇宙自然之最深邃最根本的奥秘，标志的是一个至高无上、永恒无限的理想境界。所以柏拉图才会说，智慧这个词太大了，它只适合神而不适合人，我们人只能爱智慧。
由此可见，真正意义上的智慧与通常所说的知识是不同的：知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人追求和热爱智慧却没有别的目的而只是为了智慧本身，正如亚里士多德所说，虽然一切科学都比哲学更有用，但是唯有哲学是真正自由的学问。换言之，哲学家原本或应该是最谦虚的人，他们知道人至多只能爱智慧而不可能占有智慧，因为人生有限而智慧是无限的，而且这种理想的境界甚至不可能依靠人类的无限延续来实现。当然，哲学家们毕竟不甘心于只是爱智慧，加之后来自然科学的进步和发展给予哲学家以很大的鼓舞，于是使哲学从“智慧之爱”变成“智慧之学”就成了他们千方百计企图实现的梦想，虽然这个梦想因为违背了哲学的本性而注定是不可能实现