“学而时习之，不亦说乎？”“习”是演习、实习，不是温习。也就是行，学而时习即知行合一。
要害，是在这个“时”。
所谓天时，“时”是与“天”在一起的，直接关乎于天道。
“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”，“易”之义即变化，变化所成即是时。时之中才有阴阳消息的沟通、流转与运化，《易》之本即在这个“时”。所谓三易：简易、变易、不易，简易与不易即是寓于变易之中。孔子晚年读易至韦编三绝，说假我数年能五十岁就学易便可以无大过，相传易传即为孔子所作；他是真读通了易，才在这《论语》开篇的第一句，说出了这个“时”。有如凝千钧之力于一毫头。
时之天道落在人，就是“中庸”。《中庸》引孔子之语云：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。”中庸即是时中，时中即是中行，中行即是随时处中、与时偕行，明权变通、日日维新。这明白告诉我们，时与中不是两个东西，中就是从时来的。我在《老子：悟人活在时间，迷人活在空间》中说过，觉性更关乎的便是时间，人处当下才能生起觉性，当下则是时间的流淌，这当下的状态就是儒家作为本体的“未发之中”，这随顺遨游于时间的流淌就是“时中”。空间是三维，时间是四维，时空不是两个，高维是对低维的整合和统摄，就如中庸是对整体和全体的把握，是超越之下得一个东西，而不是两者相权的和稀泥，这还是在相上、落局中。
