中国传统文化包括哲学、宗教、科学、文化艺术、美学、政治、法律、伦理道德等等很多方面。从表面上看，中国传统文化好象零零星星，方方面面，散而无序。但从精神实质上看，中国传统文化却是一个人文主义的精神实体，是以《周易》为源头的精神实体。这个实体，就是仁义礼智信。而且，中国传统文化的精神实体仁义礼智信，也是从金木水火土五行的演化规律中得来的。在《易纬》中，就曾以八卦配五行之气和五常之德。其具体配法是：东方配仁，西方配义，南方配礼，北方配信，中央配智。后来流行的五常方位中，则是东仁、西义、南礼、北智、以信居中。但这两种主要是从风水建筑学的角度相配的，取的是中国古代“文崇仁，武尚义”和“左仁右义”的格局。我今天想说的是五行与文化精神的相配，取的是东仁、南义、西礼、北智、以信居中。我觉得只有这样，五常才与五行的性质相符。
仁：《周易》把“仁”当作做人的根本，“立人之道曰仁曰义。”仁是第一位的，义是第二位的。中国人讲“仁”，就是讲做人的道理，突出的是人的社会意义。这和西方人文主义突出个体是不一样的。我们的孔圣人半生追求就是一个“仁”字，“克己复礼，天下归仁焉。”孔子的思想就是今天我们倡导的“以人为本”，只有以人为本，尊重他人，为人谋事，天下才能归仁。那么，《周易》为什么把“仁”放在第一位提倡呢？实际上，我们从这个五行图中就可看出来。“仁”的五行为木，属东方。东方为生发之机，所以包括我们的仁义礼智信，也是从身体当中来，比如说，仁，就是东方，就是你的一点点善念，是你从内心里生发出来的一点点善念，一点点恻隐之心，你有了这一点点善念，一点点恻隐之心，将来就有可能影响你的很多东西，甚至影响你的一生。具体的做法呢，就是古人说的两句话：一句是“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”另一句是：“己所不欲，勿施于人。”这些为仁之道，都是从人善本性出发，把人的尊严建立在人的同情感、责任感和道德感基础上。如果这个社会再不行仁，没有同情、互助、关心，就不能建立起和谐的社会秩序，也就无从体现人的尊严，更实现不了构建和谐社会的目标。
