儒家为何如此看重“孝”？ [复制链接]

我觉得夫子的重视孝道，和后世的重视孝道，是不大一样的。夫子的孝道，是发乎心的，人和人之间的关系，靠什么来维系？夫子给出的答案是孝悌，对自己的父母兄弟持有怎么样的态度和感情，是一个人的伦理的基础，也是一个人在社会上立足、于他人交际的基础。由孝悌构建出的，是内对父母孝顺，外对朋友信义，上对君王忠诚，几千年的农业社会，社会结构其实是搭建在这样的人际关系之上的。

所以一旦一种德行成为了伦理的基石，那么它的异化就是在所难免的。统治者需要推崇这样一种德行来维系整个社会的稳定，从农村的家庭到宗族，再到整个社会，孝顺成了社会最提倡的美德，二十四孝被当作范本大加颂扬，从这样的行为中，其实我看到的并不是原生的发自人性的孝了，而是让我看到了古时候的雷锋张海迪们，有了造神运动的痕迹，孝的地位越来越让位给顺字。

我一直认为，人们选择孝与否，是源自于人性的，而不是源自于社会舆论的提倡，父母生我养我，含辛茹苦，我理应以孝对待，这是最基本的情感了。而这样的情感，才是夫子推崇的，伦理上的价值，是基于人性自然而然可以达到的。

但是我见到的是什么情况呢？反过来了，原生的感情诉求变成了强制性的要求。很多朋友的父母其实是觉得我生了你，你就必须对我如何，为了这个孝道，你必须要做出什么牺牲，你要光耀爸妈的面子，你要对爸妈好，以后你赚钱了给不给爸妈买这个那个……这样的孝道，其实是反人性的。

1、儒家关注现实

说儒家关注现实，不是说儒家对形而上的观点都嗤之以鼻，而是指它对人类的有限性有深刻的理解。有些东西，再怎么伸长手我们也触及不到；但是触及不到，并不意味着不存在。当然比如《中庸》等文本试图将尘世与遥不可及的某些东西，比如“天道”联系起来，这是后话。因为儒家关注现实，所以它要思考的是(但不限于):如何改进当下的生活。站在孔子的时空角度考虑，他处在一个诸侯割据、礼崩乐坏的混乱时代，因此他考虑的就是，如何能恢复礼乐昌平的社会样貌。形式上说，是复礼，而礼的根源，是仁。仁是什么？仁是一个高级综合概念，简单一点，就是爱人。

2、怎么爱人？

墨子教人爱天下人如己，杨朱教人自爱。孔子非常实际，爱天下人？不可能，心理上伦理上实际操作上都没有可行性。只爱自己？你是生活在深山中的孤狼吗？所以孔子认为，爱要从近处起，即是爱父母，爱子女，即是亲亲。(所谓爱有差等，并不为了强化血统和等级，而是从操作性层面考虑的)。孝是亲亲的第一步，而且通常无法避免：亲缘关系无法自我选择。

3、孝是什么？

孝是什么？就是“父慈子爱”，是一种双向的、自发的道德之情。这个很容易理解，但是不好解释，因为(非人的)动物界好像很少出现这种反哺的现象，或者说，即使是反哺，也不一定是孝。孔子说，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”所以他认为，敬爱、养育之孝是人区别于动物的重要特点。但又不能把“孝”看作一种反馈，看作一种单纯从互利互惠出发展开的利益关系。这一点，孔子没有很多的表述，但是在孟子那里就做了很深刻的引申。孟子认为，仁义礼智是“心”的四个端绪，四种表达，是(正常的)人“天生”就有的人性。由此可推知，孝也是人类天生的秉性。孝的完满达成某种意义上也意味着人的自我实现，非圣贤不能及也。

4、儒家为什么看重孝

仁是孝行的内在原因，孝是实施亲亲之爱最切近笃实之方式，是人性的天然表达。上面三条可以看出，儒家认为，孝是为人处事(成仁)的第一步，是实践儒家核心观念的初始，它容易实施，但很难完美的达成。

孔子说的孝是“父慈子孝”， 两者是因果关系，至少是相辅相成的关系， 而后世儒学发展为了《弟子规》中那种愚孝。

儒家学说的发端也是一种政治理论，或叫统治术，是要向统治阶级兜售，希望在社会生活中被广泛应用的。孔子孟子都颠沛一生，拿着儒家95版 和儒家98版兜售，可惜都叫好不叫座， 实在是生不逢时， 汉代儒家XP版横空出世才开创了千年思想垄断的伟业。 儒家学说的主要思路是减少社会管理成本， 与之相对的法家则强调提升社会管理效率， 说白了就是儒家重节流， 法家重开源。 在诸侯并起时代，显然开源更有利； 在帝国疆界基本确立后，节流更重要了。

儒家给出的消减社会管理的方法论是什么？ 就是恪守本分，管理好自己的期望值，不要做非分之想。 儒家给抽象出若干社会角色，给每个社会角色提炼了职责模板， 君要仁， 臣要中，父要慈，子要孝。 如果人人都做到了，社会的管理成本就极大降低了， 这样就和谐社会了。儒家是认可天然的社会阶层的，人生来不平等， 并要求大家接受这种不平等，且安于现状不要去试图去改变自己的阶层， 唯一的出口是科举（这也是后世儒家xp的唐代补丁中提出的）。

后世的统治阶级得到了儒家这个瑰宝，把它向更加有利于自己的方向发展，那就是最好只管理下层人民的期望值， 统治者作作秀就好了。 因此后世对儒家的改造，一直沿袭着强化被统治者责任，管理被统治者期望值的方向。 忠，孝都从有条件的变为无条件的了，才有了君叫臣死臣facebook, 父叫子亡，子新浪微博。

现代社会经济金融制度的建立， 彻底颠覆了几千年来的经济规律，信用货币体系本质上是个庞氏骗局，早晚会有崩溃的一天， 在这个体系下，为了延长生命周期，全球的经济必须是一个不断扩张的状态，停滞就意味着崩盘。 经济基础决定上层建筑，也需要与之相配套的统治术。 所谓的开启民智，传播的人人平等这些理念，其实是燃起了所有人的欲望之火，让每个人的期望值都喷薄而发， 虽然增大社会管理成本，但每个人都向钱看和当年秦国的耕战为本，人人向敌人的人头看是异曲同工的，与当前全球的经济发展模式是相匹配的，儒家这套显得不合时宜了。

微观看， 一个现代社会的家庭， 子女和父母会产生各种各样的矛盾， 儒家提供了一个矛盾解决框架，“孝”！全听父母的， 如果大家还都笃信孝是必须遵守的行为准则，那么就没有矛盾了， 子女就被迫管理自己的期望值妥协让步就好了。 可是现在这种孝的框架不被认同了， 每个家庭都要针对领导权进行博弈了（老两口小两口夫妻之间也在博弈领导权）， 有的家庭是父母依然掌握了话语权， 有的家庭则是全由子女做主了，形成了稳定的权利决策结构， 有的家庭博弈没个结果，互相不服就只剩下整天吵架了。

根据陈志武《金融的逻辑》一书：在没有市场提供的各类保险、借贷、股票、投资基金、养老基金等金融品种的前提下，成家生儿育女，而且最好是生儿子，成了一个家庭规避未来物质风险和精神风险的具体手段，即所谓“养子防老”。生儿女既是父母对未来的投资，又是为未来买的保险，儿女是人格化了的金融品种。父母也许爱子，也许不爱，这不是最重要的，关键是儿女长大后要“孝”，这是保证父母投资有所回报的关键。“养子防老”是保险和投资的概念，而“孝”则是儿女履行隐形“契约”的概念。以“孝”和“义务”为核心的儒家文化，是孔孟为了降低这些隐形利益交易的不确定性、增加交易安全而“设计”的。