转：孝文化解读
今天为诸君说孝道。孝是中国文化中最为重要的道德概念。中国文化有明确的知行关系说法。朱熹说，知与行，就先后论，知为先。就轻重论，行为重。中国文化有向内求的观念，说孝首先要要求自己。上次我们已经提到。所以讲孝，有几点矛盾，我要提前申明：孝子讲孝，相当于英模报告会讲英雄事迹。我不是孝子，至少说不是道德楷模。领导讲孝，相当于权威讲学，权威是让人服从的，我不是领导，最多算是领导请来讲孝的，我自己给自己的定位上次已经说过，我是带点学术味的研讨性质，对中国古代文化传统小有研究，所以大家交流。定位高一点，可以说是学者讲孝，问题的实质就是：中国孝文化是什么的文化。我的概括就是中国孝文化就是孝道文化。
什么是道，道就是路。地上本没有路，走得人多了，也就成了路。中国孝文化走了五千年，与中华文明同始终。而且可能还会延续下去。这条路就叫孝道。说路，结合联系的两方向是脚与土地。现在的汽车、火车算是脚的延伸，而马路、高速公路、调整铁路算是土地的延伸。路在变，但脚与土地的关系并没有变。一旦坐上飞机，脚与土地都变化了。就超脱了生的脚与土地的关系。这里讲孝道，属于伦理学范畴，重点讲的是人与人、人与社会的关系。所以现代社会处于转型期，人与人、人与社会在转变，孝道文化也遭遇了前所未有的阻碍与变化。探讨这种变化，从源头说起，在学术上叫做发生学研究。简单地说，问一问：孝是如何产生的？
这个概念很早就出现了，可以推测的是，中国农业社会基本形成的时候，孝文化也基本形成了。后来经过圣人的阐明与解释，使孝有了具体的内涵与要求，经过历代统治者的提倡与各种文化交流碰撞，孝文化巍巍屹立不倒，至今仍然发挥作用。所谓圣人，中国文化最重要的是孔子，孔圣人。所以孝道文化重心在儒家文化，儒家文化核心在孝道文化。根据文化研究的积淀说，孝文化已经积淀为一种中华民族风俗习惯，深厚，宽阔。几乎是无处不在，无孔不入。从传统文化的角度看，孝是依然活着的传统，是需要改造的传统，是可以不断创新的传统。从文化典籍上讲，中国古代十三经中，把孝经列为经。启蒙读物中，把二十四孝列为基本图书。不同朝代不同宗教都从不同角度阐发孝的道理。各种劝善劝孝的文字，举不胜举。这里，我们《孝经》为基础，讲讲中国传统文化中孝。
先说孝字，从文字学角度研究，应该是从老，从子。变成一句话，那就是人总是会老的，面对年老，孩子应该是什么态度？现在中国社会遇上了同样的问题：现代人也会老，而且老人越来越多，社会上老龄人口超过百分之十，就叫老龄社会，中国已经进入老龄社会，所以问题再次提出，我们应该回归传统文化的孝道。我们说过，传统就是活在当世的东西。有时可能表面上看是休眠状态。当我们的价值失衡时，我们会从传统中寻求平衡。当我们的精神失落时，就会从传统中汲取力量。当时代的要求强烈时，传统文化就会应势而复活。从历史上讲，如何对待老人的问题可能有个较长的发展史。按照恩格斯的讲法，人类社会从蒙昧到野蛮。从野蛮到文明。蒙昧阶段，人类按照自然法则进行活动，特点是顺应自然。野蛮阶段，人类是按照丛林法则进行活动，重点是战胜自然。所谓丛林法则，就是适者生存、优胜劣汰、胜者王侯败者贼。现在说落后就要挨打。就年龄大小而言，年龄小则叫弱，年龄大则叫衰。三十叫刚，四十叫强。衰弱永远失败于刚强。传说中有人到六十岁就通通杀之的民族习惯。杀之应该是野蛮民俗，不杀而养之，就进入了文明进程。期间的过渡就是蒙昧阶段。文明阶段的特点是，文化支撑社会，社会决定人生。文明阶段重点是人对自身的战胜。中国文明的最高阶段是中庸。这种理论二千年前已经形成，所以文明上说，中华文明是早熟的文化。就孝文化而言，生老病死是自然法则，顺应则是蒙昧阶段。让衰弱者先亡而后自己得利，以他人的死亡换取自己的生命，这就是野蛮法则。而文明有法则就是制定一套理论，由这套理论改造人，儒家叫做“新民”。“大学之道，在修身，在新民，在止于至善”。中国孝道理论的形成就是中国文明走向理论化的前提，是中国文化与中国社会定型的开始。孝道文化的定型以《孝经》的形成为基础。
一、《孝经》。这里显示首章即《开宗明义章》：夫孝，德之本也。教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
对《孝经》首章的解释：
说孝这个东西，是一切德行的本源，是施行教化的开始。用孝教化天下，最低的水平是爱惜自己。因为自己的生命是父母给的，身体发肤，自己只是接受，所以不仅仅是自己的，更是父母的，所以不能毁伤。孝的最高境界是光宗耀祖，所谓光宗耀祖，就是说你这一生，立身行道，无论动静，无论成败，都不仅仅是个人的事儿，你的身后有你的父母，再延伸一下，就是你的整个家族，整个世系。如果你成功了，姓名显于后世，你的父母你的家族也因为你而光荣，这就是你一生的最大成就，就是为父母争光。
《孝经》相传是孔子所作，也就是圣人之言。但我以为孔子既然“述而不作”，就没有必须作《孝经》。在孔子弟子编辑的《论语》。我们可以看到孔子是很讲孝的，由多处孔子谈孝的文字可以推出，孝文化的源头并不是孔子，孔子之前中国从已经讲究孝道，孔子自己对孝的解释常常是中庸的，《孝经》可能是孔子的弟子或几传弟子所作，假托圣人之名而已。《孝经》里的孝道已经完整化，某些地方与孔子的讲法并不相同。
孔子讲无违，字面义有不离开的含义，实际就是顺从的含义。孝的第一义是养，但孔子不把能养当做孝，以为层次太低。应该加上顺与敬。就是今天我们说的孝顺与孝敬。孔子不是一味讲究顺从，还讲究孝谏。孝而能谏，说明有些事情比顺从更大更重要。决不是后来人说的“天下无不是的父母”“你教子亡子不得不亡”。孔子讲孝是有一定限度的，后人引申到无限制，就成了宗教。把孝与忠连在一起。《论语》里是孔子弟子有子的话。有子很像孔子，但不完全是孔子。他的思想里可能有孔子的影响而已。而且有子的话也没有把孝绝对化，而且是孝悌连在一起讲。仅仅限于孝子不会犯上作乱而已。所以霁中国古代孝文化，可以说，孔子之前，由来已久；孔子之时，有所升华。孔子之后，渐渐成熟。我们明确，《孝经》之孝道，是中国孝文化系统化的重要典籍，但不等同于孔子学说。我们下面还说《孝经》。
分析这两个层次，一，含有自然性一面。这是中国式的原始人道主义。一句浅白的话来讲，就是你不是你自己的。所以中国人所谓的立身，不是单纯的个人。中国式的道，先讲孝道，就是否定了个人个体独立的存在。强调家庭家族的有机性存在，你是家庭家族不可分割的一部分。二、社会性一面。社会性一面可以说，你不仅仅是你个人。你是家庭家族的一分子。你代表着你的父母。现代还说的俗话，三十年前看父敬子，三十年后看子敬父。这就是这种精神遗传。现代常说的，你走是渑池县，你就体表渑池县。你走出国门，你就代表中国、代表中国人。就是这种理论的引申。学校里常说学生，今日我因学校自豪，明日学校因我自豪。一句话，孝道孝行贯穿一生。第一层次可以叫孝的天性；第二层次可以叫孝的教化性。教化出来的孝是天性的引申，引申自然是合理的，引申过头就违反了天性。
孝有自然性，结合中国文化的天人合一的特征，忠从孝来，使忠也具有了自然基础。这样的理论体系相对严密。我们用现代语言方式表达就是：爱父母自然爱家乡，爱家乡自然爱国家。所谓家国天下，步步扩展，不过是一个自然引申过程。是由小而大、推己及人的思维模式。
孝有社会性，所有一切都可以与忠联系起来。所以说中于事君，其实关键在于事君。孔子时忠的概念还不过是为人谋，替人办事要尽心尽力。现在说的为人民谋福利就是忠于人民。后来把忠缩小到君王。忠即是忠君。因为君王是国家的代表呵。国家的代表也是一个人。孝也说孝顺，说明孝的第一步是孝顺，顺就是顺从。顺从父母的人很可能从小形成习惯，习惯成自然，后来也能顺从君主。所以忠的第一步就是忠顺。忠可以扩展，第二步叫忠正。忠正的正就是我们讲过的正气的正。反正叫逆。有时忠于真理可能会逆于君主。好些正直的大臣往往被昏庸无道的君王所惩处，原因就在这里。我们中国人认为，忠正也是忠，忠于祖国社稷，大于忠于君主。像历史上著名的直臣魏征。第三步叫忠烈。李世民说过，我不希望有太多忠臣烈臣，而希望有更多贤臣能臣。因为忠臣烈臣往往是遇上昏庸无道的君主，遇上了乱世末世衰世。而贤臣能臣帮助君王建立的是盛世太平世富国强国。文天祥说过的时穷节乃见，其实另一角度看，就是乱世多忠烈。忠烈就是把忠置于自己的生命之上，在生死攸关的时节表现出为了君主为了国家不惜牺牲自己的精神。从这个意义上说，忠就是孝，至忠就是至孝。
说到至孝，引申说一点，本来是一个静态的低级的自然的感情，步步推进到一个无限的高尚的超越的感情，这就是极致。这种极致起点低终点高，跨度大。所以具有现实性、超越性。表现出中国道德自然与人文、现实与超越的绝妙统一，这是中国特色。因为有自然性，所以扎根在人心，甚至可以与时俱进，难以消亡。因为有现实性，所以可以自省，一言一行对照检查，都有相关孝问题。因为有超越性，所以可以无限放大，大到代宗教的作用。中国儒家学说一般以为是绝非宗教，但可以代替宗教，近代就称为儒教。宗教解决的基本问题就是人从哪里来，人到哪里去，人为什么要活着，人为什么要死。而儒家的解释就是人从孝来，到孝去，为孝而生，为孝而死。孝的道德观念是源头之一。当然在孝之上，天人合一理论应该是更初之源。因为孝的矗超越性，所以人的一生，从生到死，一言一行都可以与孝道联系起来，也可以孝道是张网，把一个个活活生的人都网罗进去了。一个人的一生，寻求意义，盖棺定论，无论以孝道评论。生于父母，归于父母。除了父母；来自祖宗，回到祖宗，别无所归。无所不包，无所不在的孝道营造出中国孝文化，使中国社会成为超级结构，强化这种结构，就超越稳定。
以上重点说中国儒家思想中的孝。其实中国文化博大精深的一面还表现在儒释道三教合一。就孝的思想理论方面言，道教与佛教中的孝因素也值得一提。
道教效法自然，最高的境界是天地境界，而早期道教就讲孝道。认为孝是自然的，认为孝是人的基本的修养。后来发展到修仙层次，那么你不孝就修不成仙。甚至讲大孝就是效法天地，认天地为父母。这一方面要发展成一神教，近于上帝了。后来发展到全真教讲究内丹，但炼内丹也要完成孝之后，否则丹炼不成。因为得罪天地就得罪了神仙。所以大恶也是不孝，最善即孝。我们现在说诸恶淫为首，百善孝为先，其实有很大的道教成分。
佛教讲四大皆空，好像与孝矛盾。但佛教进入中国后在悄悄变化。因为中国社会一直是讲孝的，所以佛教一开始就在自己孝与不孝上讨论。后来教徒从佛教经典挖掘孝文化因素，渐渐适应中国文化。虚构许多孝子经典，今人也编有《佛门孝经》。
中国文化几千年文化，从稳定的角度看，发展低慢是正常的。因为有孝文化，有超稳定结构。中国历史上历代都有人反对儒家的孝道，但没有效果，改革开放以来，很少有人再反对孝道，因为社会结构在悄悄地变化，所以社会基础在动摇，孝道又一次经历危机。
因为跨度大，所以孝文化贯穿中国文化始终，联系中国文化方方面面。中间经历许许多多扭曲。
扭曲之一：孝提倡保全自己，可是至孝故事却往往伤及自己。比如二十四孝中割股，把自己身上的一块肉割下，为了医治自己父母的疾病，表面上纯情，纯孝。事实上已经扭曲。礼记中说，小杖则受，大杖则走。意思是说，当你父亲打你，你应该先保证孝。小打，你一定要承受，因为只有让父母打你一顿，才能解气，顺了父母的心，这才叫孝顺。况且父母打你也是为你好，这叫打是亲，骂是爱。甚至有句话说，不打孩子的妈妈不是亲妈。换过来讲，不让父母打骂，那就不是亲生儿子。当父母打你的时候，属于大杖，也就是猛打，狠打。这时，你最好的办法是逃跑。你逃跑了，并不是免于处罚式的，而是避免父母对自己造成较大伤害。父母伤及自己的身体，结果使父母更伤心。因为父母打你，本身已经有伤心，打你的结果是更伤心，那么，你先跑掉，等到父母气消了，气小了，你再回来认错。原则是保护自己也是保护父母，所以也是孝。父母拿刀砍你，你扬起脖子，说砍吧砍吧砍死算了，结果可能是真的砍了你一刀，这就是你不孝。因为你受伤父母更伤心。如果真的是伤及筋骨，或者说涉及法律道德上的其他问题，从现代理念上讲，父母也会受到谴责或惩罚，但传统理论以为，这还是你儿子的错。这叫陷父母于不义。单单是孩子与父母本身的关系，现在说也不能一概而论。古代却说天下无不是的父母。从现代看来，这种孝，可能会引发家庭暴力或者儿女自残。有时一些不孝的儿女利用父母珍惜自己的特点，就是自残的方式达到自己的特殊目的。这不是孝，而是不孝。
扭曲之二：古代以孝治天下，上面的倡导没有理论上问题，可是在现实中却往往走向极端，极端会引入反面结果。比如汉代察举，高档次人才的选拔各级推选。郡县制，郡举孝廉，县举秀才。后来进行科举，县学考秀才，府学考孝廉。正确的说法是县学考生员，府学考举人。秀才是生员的俗称，孝廉是举人的俗称。一经举荐，可以说是有了做官的资格。遇上机会就能做官。因为中国历来都是官本位社会，做官的权力与福利，超出一般人想像，所以可以得知，纯孝之人可能成为名臣，往往并不是能臣贤臣，只是因循守旧派之一而已。更有甚者，为了达到做官的目的，故意做出孝的举动，以引起注意，加大被举荐的机会。东汉末年，就有民谣说：举秀才，不知书；举孝廉，父别居。也就是说，明明是推荐读书人，结果推荐出的秀才竟然不识字；明明是推荐出来的孝廉竟然不和父亲住在一起。有一则故事，说一个人，要孝以扬名，他在父母的坟地旁立一庐，要守孝三年。掘土室与父母同居。可是守丧要斋戒的，这个读书人一住土室就是若干年，大家都承认并赞叹不已，最后名气大了，他从土室中出来了竟然是身后还跟着自己的妻子，妻子的身后是一大君大大小小的孩子。就像春秋时一个女子，为了表达孝心，发誓不嫁，结果生了许多孩子。表面上看，不嫁终于是不嫁，可是事实上看，她比不嫁还放荡风流。问题的实质就是孝可以得到名利，对名利的追逐大于孝心，就会走向反孝道。现代社会已经走向价值多元化，一元化的思维常常影响社会稳定与发展。特别是社会已经不唯政治论，一味倡导政治挂帅就有不良效果。社会趋向于娱乐化，大众化，政府反对什么，一定有人支持；政府支持什么，一定有人反对。这也很正常，是民主社会的正常，在中国社会，就是与传统不符。比如禁书的结果往往使更多人去读禁书；打官司的结果使被告的名气越打越大，收益更多。这是基于政治的逆反。
扭曲之三：教育的扭曲。孝文化理念中有自然性一面，有社会性一面。自然性与社会性本身就有矛盾。对一些人可能不是推己及人、由此及彼。现代教育也存在类似问题，我把这一项叫做教育就是反教育。我们没有教育出理想的学生，但教育过程中一些不理想的学生也是教育的副产品，副产品有时发挥了比正产品更大有作用。比如说你想杀鸡给猴看，结果猴子觉得自己跟人近，跟鸡远，结果教育的结果是猴子也学会了杀鸡。这是中国教育中反人性化的一面的负作用。这样的结果是，没有受过任何教育的人，也知道孝；受过各种教育甚至把各种理论都打通的人，反而不如基本无知的野蛮的人那种纯孝。人生识字糊涂始，读书使人明理，但也可能使人蒙蔽于真理。孟子说尽信书则不如无书，尽信书的读书人比比皆是。一个人太过正派可能就是假正经。像《红楼梦》中的贾政与贾宝玉，谁更孝顺？《水浒传》中的宋江与李逵，谁更孝顺。给人的感觉是李逵和宝玉比宋江与贾政更好。
扭曲之四：中国文化建立在农业社会的基础之上，特别有实用的一面。儒家讲究有至孝至忠有代宗教的超越性的一面。超越性与宗教相关，往往与世俗相背。孝从世俗来，就会产生矛盾。超越性的孝是最不好反对的，却是最容易招惹反对的。反对的立场是科学。像程婴救孤里的程婴不是不仁么？大义灭亲的包公不是也尽忠而非义么？郭巨埋儿，显然也是不仁，我们从封建思想从说他们不仁，用现代的话来说，就是反生命、反人类、反社会。比如我们说，杀父之仇，夺妻之恨，古人以为是不共戴天之仇，报仇可以无罪。现代法律看，就是个人主义、野蛮思想。完全是非法的、荒谬的。即使以为父子一体，夫妻一体，那么一个人最大的选择也应该在正当防卫的范畴。超过一定时空，就是犯罪。把孝提升到超越境界，往往走到了孝的反面。
由孝说到正常不孝。孟子说：不孝有三，无后为大。因为中国古代把孝立得很高，所以不孝的情况很多，三就是多，不一定要具体到三个问题。在孟子一书中，谈到事亲三个方面，一是生养。就是父母活着的时候要养活父母，这是最基本的一面，圣人以为动物也会。现代规定赡养父母的责任，只是古人的第一层。二是死葬。就是在父母去世之后要按礼仪给父母下葬。就是举行葬礼。现代举行殡葬改革，难度大呀，大就大在只考虑现代土地红线，没有解决传统孝道问题。儒家提倡的是厚葬。墨家就反对。现代人提倡火葬，环保家也有意见。我个人以为，土葬也很科学，又是风俗，不宜改革。葬礼本身隆重与否倒在其次，厚养薄葬应该是未来发展趋势。三是长祭。就是要让香火不断，父母的灵魂永远得到得到祭祀。如果没后代，显然祭不得。没有后代，父母终有一天会成为孤魂野鬼。中国人忌讳断了香火，强调生生不息。这一层面在科学上已经没有意义，文化上的意义因为计划生育过程中的批判，封建迷信活动思想的批判，将会渐渐淡化。现在经常搞某某多少周年纪念活动，是对长祭的转化，也是孝道有表现。有时代意义，传统复兴嘛。也有经济意义，借台唱戏而已。估计以后会越来越少。
汉代有个经学家赵歧，他在《孟子注》不孝有三句下注释说：阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。意思是说，顺从父母也有选择，如果不守正道，阿意曲从，结果自己做了坏事，是陷父母于不义。这是一不孝。如果家里穷，双亲已经年老，自己不想法挣钱谋生，结果养活不了父母，使他们不得安享晚年，这是二不孝。如果不娶妻，不生子，使自己的父母用到祖先断绝了祭祀，那是三不孝。
中国孝道文化既博大精深，又源远流长。所以当代意识中，几乎很少公开反对孝的。如果在理论上公开反对孝，往往在实践上身体力行孝。像胡适、鲁迅。因为孝文化已经融入我们的民族心理。是精神文化层次的内容丰富的文化。但现代社会的变迁也导致传统孝道变化。从心理层次看，中国式的孝道长期积累，形成了以下心理，在现代化进程中，这些心理因素已经变形，变质。但我们不得不特别注意。一方面戒，叫做反封建；一方面用，叫做中国特色。戒或者用前提是，你必须了解，这就是中国人与外国人的不同。决不可忽视。
一元化思维模式。孝为基，建立一个道德社会，所以中国号称礼仪之邦。孝基受损，但一元化思维模式仍在。家国一体，上下一致，上行下达。是纵式结构。如果你我相爱，人人相爱，那就是横式结构。中华民族倡导的传统是一元化模式的，所以五十六个民族是一家。国家行政机构分十级。什么都层次化。儒家强调尊尊、亲亲，应该是先亲亲，后尊尊。前者形成尚齿习俗，后者形成官本位习俗。如果改变成为十字结构，以男女爱情的横式结构为一线，以父子关系的纵式结构为一线，社会才能走向新的平衡，那里肯定要取孝道一部分，肯定也要删除改革孝道，十字结构的中心是一个字，即爱。让世界充满爱。这也是个漫长的过程。当代文化表层是横式的，谈爱者多而谈孝者少，其实深层是纵式的，孝为基础，爱在其中。
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