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贾维
- 新手上路
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- 2009-06-08
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发表于 2009-12-17 20:49
|只看楼主
孝的读后感
儒家为了推行自己的道德理念，把它们分解成许多具体的德目，比如忠、孝、仁、爱、礼、义、廉、耻，然后又把它们转化为具体的行为，让大家照着做。这样，儒家的理想就一步一步地在实现。下面我们以“孝”为例，来做一个说明。
孝是儒家思想中一个非常核心的理念。可是，孝道不是挂在嘴上就会变成现实的，所以儒家又把它具体化为许多不同层次的行为要求，比如《礼记?曲礼》说的“冬温而夏凊，昏定而晨省”，关心老人的起居。再比如《弟子规》里说的“父母教，须敬听。父母责，须顺承”，要恭敬地听从父亲母亲的教诲，这就高了一个层次。再比如《孟子》里说到有五种不孝的行为：“惰其四支，不顾父母之养，一不孝“二十四孝”之“鹿乳奉亲”
也；博弈，好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”主要还是就生活上供养父母来说的。而《礼记》里面曾子说的“五不孝”，就把孝行提高到居处、事君、为官、交友、作战等方面，认为只要是让父母蒙羞的行为都是不孝：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲。”这就使孝行从单纯的奉养父母引导到道德的层面了，真是非常的高明。其他的礼仪无不是如此。
儒家不仅追求人的行为上的和，更重要是追求内心的和。礼只能解决人的行为规范的问题，是一种外在的规范，并不能解决人的内心世界的问题。如果内心世界进入一种至上的境界，言行举止就必然中规中矩，合乎天道。解决人心问题的途径，是施行乐教。《乐记》说：乐“可以善民心，其感人深”，用乐教化民众，可以收到“润物细无声”的效果，所以《孝经》说：“移风易俗，莫善于乐。”儒家认为，能够打动人心、变化气质的是乐，不是指所有的音乐，而是特指德音雅乐，就是那些节奏和谐、内容健康的乐曲。所以《乐记》说乐能够和人心，这里的“和”还是恰到好处，处处中于节的意思。儒家主张“乐教”，就是用民众喜闻乐见的乐曲作为教化的工具，来化解民性。比如《诗经》，原本都是有乐谱的，可以诵，也可以唱，所以古代一些高士喜欢操琴抚弦，不是为了驱赶无聊，而是为了化性，用乐来自化。我们如果听一曲《文王操》或者《高山流水》那样的雅乐，马上就会觉得心境平和中正了，就是这个道理。
以上都是从人性上去说的。这方面的学理相当深奥，体系也非常博大，无法在这里展开来向大家介绍，只能点到为止。
此外，古人经过长时期的研究，制定了非常详备的礼仪制度。比方说，从孩子成年开始，每逢人生的关键时刻，都有相应的礼仪来指示人生，所以称为“人生礼仪”，包括冠、婚、丧、祭等等。比如孩子到了二十岁举行的成年仪式，称为冠礼，意在教育孩子从此要以成年人的标准来要求自己，对家庭和社会负起应有的责任。婚礼的主旨，是教育新郎、新娘合二姓之好，共同营造新家庭。丧礼是子女处理亲人遗体的仪式。祭礼是子孙追思先祖的仪式。此外还有相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、觐礼、聘礼等等，它们的核心都是要让人与人之间和谐相处，诚信相待。这一套制度特别系统、特别成熟，成为我们国家的特色。
改革开放以来，我们的经济飞速成长，国力大为增强，但是唯利是图的坏习气也在蔓延孳生，道德滑坡，失礼失信的现象并不少见。这正是我们多年抛弃礼仪之邦优良传统的必然后果。有感于此，我这些年为清华的本科生开设了“中国古代礼仪文明”这门课，目前已经讲了四轮，学生经过学习，都觉得非常受用。因为从小学到大学，从来没有人给他们讲过这方面的知识。而在实际上，作为一名大学生又非常需要这方面的修养。不少同学学完这门课之后，不ersonName w:st="on" ProductID="管是对">管是对ersonName>老师，还是对他人，都显得彬彬有礼了，说话、写信的遣词用句也能使用雅语，格式也更具传统文化的特色。有些学生甚至认为，如果将这门课在所有学校推广，那么全社会的风气一定会有明显的改观。
实践证明，中国传统文化对于中国的和平崛起有着不可或缺的作用，好好研究，这方面完全可以大有作为。
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