孝之起源与演变，是从历史文化的角度，也是从现象入手，来探讨古人是如何创造、实践孝文化的，从纵向的角度对这一历史过程进行描述、分析、以把握其历史过程和本质规律。据可靠文献能证明的,孝当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命，至孔子，使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族道德转化为家族道德，至《孝经》，孝这个反映家庭亲子关系的道德观念被全面政治化了。到了汉代，封建统治者则从实践上使其政治化了，出现了“汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制专制统治的思想基础。魏晋隋唐时期，玄学、佛教盛行，这体现了道、佛对儒家的冲击，在儒、佛、道对立交融的过程中，该时期的孝文化体现出崇尚与变异的特点，魏晋仍以“以孝治天下”相标榜，但已出现了一些援道入儒的新特点，强调孝道的自然亲情，而削弱孝道的政治教化功能。到唐代，从总体上看甚至不太重视孝道。宋明清时期，孝道演变到了登峰造极的状态，除元朝由于是少数民族入主内地故不甚重视孝道，宋、明、清统治者都非常重视孝道，孝道在理论上出现了论证哲学化，教化通俗化，义务规范极端化、专制化，在实践上则体现为愚昧化。事物发展到顶点，就必然要转化，到了近代中国，一些仁人志士开始怀疑批判封建家族制度与孝道，但由于传统势力的强大，以及农民阶级和资产阶级思想家的软弱性，往往又出现徘徊和对旧的礼教传统的复古。到了现代，五四运动前后一批自由主义思想家，对封建家族制度进行了猛烈的批判。与此相反，一批被称为“新儒家”的知识分子在其后的六七十年里，一直致力于弘扬重建传统孝道。在社会政治与民众实践领域，也同样是批判与肯定同时存在。纵观孝之历史演变过程，可以看出，孝作为家族社会的精神基础，由于它一方面满足了维护家族制度稳定，协调父子关系的需要，另一方面又被封建统治者以“移孝作忠”的机制引以为自己的专制统治服务，因此，在中国古代长期的封建社会受到了历代统治者与社会民众的重视，对社会稳定、民众生活发挥着重要作用。到了近、现代，由于孝道存在的社会基础动摇了，加之孝观念本身是人民性与封建性并存，精化与糟粕并存，因而受到了怀疑批判与弘扬重建的两种对立的对待。
