“百善孝为先”这是中国人从古至今不变的认知，不孝道作为道德的根本。当今社会文化在进步、时代在变迁，唯有孝道一直被人所遵从，被人所继承。读了《论语》中的《为孝》我更深刻体会到了孝道的真谛。
孝乃是《论语》的重要组成部分。子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。子又曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？一喜为父母还在世而喜，一惧，因父母年高而惧。也有许多人觉的自己已经尽到了孝道了，他们都说“我父母吃的是最好的，穿的是最新的，住的是最大的。”可是他们却不知道，孝道乃是心为先，行为次。面对父母，今天的儿女应该要问问自己：如何让老人因为有自己这个孩子而感到自豪，我们怎样做到真正的孝？一首现代歌唱出了许多父母的心，那就是《常回家看看》，父母不在乎你在外面做什么，不在乎你给与他们多少。在乎的仅仅是你对他们的心，希望你可以常回家看看，不管如何，他们只要能看见你们，那么他们就会觉的他们是最幸福的老人。在孝敬父母的时候我们要做到一点：“事父母，能竭其力。”我们在孝敬父母的时候，我们应该做到竭尽全力，尽自己所能去孝敬父母。心为先，行为次。当往往我们把这竭尽全力都用到了工作上面去了，对于父母，我们竭尽全力了吗？
孝，乃是子女对父母、晚辈对长辈的尊敬、依从、感恩的心理。婴孩呱呱落地，从此即与父母家人朝夕生活在一起，其感最亲者，无过于父母双亲。父母对孩子的照顾可谓无微不至，为子女的成长付出了全部的心血。此种慈爱之情，婴儿即能感知。待其稍长，略具智识，即开始教以孝道，即教导孩子体认父母之辛劳，要珍惜父母的劳动成果，在力所能及的情况下回报父母。这样教，这样说，这样做，都是在孩子能理解的范围之内。孩子虽小，也能感知父母是怎样的疼我爱我，我学父母的样，也应该如此这般去疼父母爱父母，从而使孩子从小即体悟到爱父母是怎样的一种滋味。这种情感体验，就是在孩子天真无邪的心田中播下了一颗“爱”的种子。从小即知爱父母，少成若天性，习惯成自然，长大后就会很自然地爱兄弟姐妹，爱周围的人，爱国家，爱社会，爱人类。可见，中国人教孝，就是要由近及远，由易及难，一步步培养出孩子的爱心来，最终使孩子养成一颗对人类全体大公无私的爱心。而这一切，都是打小从教孩子孝道开始。孝，既是一切教育的开始，又是一切教育的归宿。所以中国人说：“孝，德之本，教之所由生。”
如果说父母疼爱子女在相当的程度上是本于天性，那么教孩子孝道则是一种人文教育，是后天教化的结果。固然在人的天性中，人人皆知父母辛劳，要尽我所能来回报双亲，但这种良善的天性如果不及时施以正确的教导方法，使之生根、发芽、成长、坚固，则此种感恩的心情很快会泯灭掉。不知不觉中，认为父母疼我爱我乃天经地义之事，已经习惯了衣来伸手饭来张口；至于我也要疼父母爱父母，因无人教无人提醒，没有成为我的生活习惯，乃渐渐遗忘于脑后，最后则渺然无知矣。幼童时期就没有引导孩子形成孝道的观念，没有使孝顺父母成为孩子的自觉行动，长大后却埋怨孩子不懂孝道，岂非是缘木而求鱼！打小就培养孩子的孝道精神，从娃娃抓起，这是最关键的，也最容易见成效。所以孔子说：“少成若天性，习惯成自然”。中国人的老话：“爱子，教之以义方”，而孝道，就是义方之最大者。
《史记》中说：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”父母是我们的生命之 源，是人生的启蒙老师，是天下最疼爱自己的人。倘若没有父母的抚养，自己能从一棵幼苗成长为参天大树吗？世间最可报答的人是谁？依我看就是父母亲。自己本 事再大，官职再高，也不能忘本，不能过河拆桥。正如一首诗中写到：“父母恩情似海深，人生莫忘父母恩。生儿育女循环理，世代相传自古今。为人子女要孝顺， 不孝之人罪逆天。家贫才能出孝子，鸟兽尚知哺乳恩。养育之恩不图报，望子成龙白费心。”一个连自己父母都不尊重的人，能承望他爱别人呢？
