鼓盆而歌记载于《庄子•至乐》篇中。
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”在思想史上，孔子与庄子提出了两个不同的生死观，一个代表儒家，一个代表道家。「死」如果有什么意义，完全靠生的意义来解决。孔子的思想重点是教人如何实践仁，要人「无求生以害仁」，为此人活着而没有仁和没有爱，生命还什么意义呢？所以在必不得以的时候，宁愿杀生成仁.。
〈至乐篇〉：「庄子妻死，惠子吊之。庄子则方箕踞盆而歌，惠子曰：与人居长子，老身死，不哭亦族矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎？庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无概然？察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气；杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死，是相与为春秋冬夏四行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。」
在庄子的哲理中，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。就此而言，站在宏观的宇宙变化理路看来，生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。
〈大宗师篇〉：「颜回问仲尼曰：孟孙才其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀；无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。仲尼曰：夫孟孙氏尽之矣！进而知矣！唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎？且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者耶！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无惰死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃；且也相与吾之耳矣。」
庄子的理解是：只要人有「物化」的境界，就足以了解和认同孟孙的作法。「有旦宅而无情死」以及「有骸形而无损心」二项，正可以与《齐物论篇》的「以道观之」以及「用则因是」的原则，用以指导并实践人生「与道合一」的理想
庄子对生和死有很深透的见解，他说：「生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所饿者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：『通天下一气耳。』圣人故贵一5。人之生，也就伴随着死，一个生命的消失，就是另一个生命的开始。宇宙间只不过是一口气，气聚则生，气散则死，但聚与散，只是现象，气的本体则没有所谓的聚散，无聚散之气，是生命的本原，从现象看来，有生灭之相，但灭而不灭，所以说「死也生之始」。
再者，可以从《齐物论》说明庄子对死生如一的看法。庄子认为人生在世上只不过是一场梦而已。
〈齐物论〉：「方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉，而后知此其大梦也。」人本生就如做一场梦一样，不过当我们在做梦的时候却又不知到我们是正在做梦，梦中又占其梦，唯有在大觉后才知是大梦。然，人生如梦，那么死后便是觉，到底我们现在是梦呢？还是觉呢？是生呢？抑是死？因此《齐物论》又说道：「昔者庄周梦为蝴蝶，祤祤然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，蘧蘧然周也。不知周之梦为其梦与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。」庄子梦蝶以寄托有分和无分，所谓的有分就是个体互异，无分就是万物齐一，其实质是说：「万象不齐，有分是现象，是梦幻；而本真则为绝对、无分、齐一、不变。」这可以说是生死如一的基本观念。
生和死在庄子看来，只是生命中的个别现象。人之所以会注意这现象，那是因为人固执着用「差别相」以审断所谓的生和死；这样的态度致使人「悦生恶死」，或是「贪生怕死」。庄子以整体宇宙的流行来宏观生死的现象，以「万物毕同毕异」的知性以统合整体关的慧心。人与宇宙是为「一」，不可分；因而，人生的诸般现象，放在宇宙的大化流行中，也都是和谐的，在现象与现象之间没有差别。这也是「以道观之」的立场。庄子认为在「道」的运作下，一切都能「道通为一」。所以，所提及的「生」和「死」之现象，在「道」的形而上观点下，是没有任何区分的。同时，「死生同状」「以死生为一」的思想基础也在「以道观之」的原则下形成。
邬昆如认为庄子的人生是平淡的、寂寞的、理智的、安详的，他一再提及“形如枯槁，心如死灰”视生若死，视死如生。变化是必然的，死亡只是人生戏剧中的最后一幕。那是从某一种存在转化为另一种存在，来自无，复归于无，这就是他的生死观。
那么你是如何看待生死的呢？
