近读《论语》，其中两见“一以贯之”，《论语·里仁》：“子曰：‘参乎，吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”《论语·卫灵公》：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之。’”
两处“一以贯之”，其意义有所不同，在“吾道一以贯之”中，
“一”不是一个简单的数字，“一”表现为一种易学观、道学观、世界观。“子不语怪、力、乱、神”，“子罕言利与命与仁”（《论语·子罕》），对于天道的问题也是一样，《论语·公冶长》“子曰：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’”孔子为什么不谈不论这人性与天道方面的问题呢？孔子是否完全不谈这些方面的问题吗？我的看法是有些事经历了才知道，有些人经历了也说不清，有些问题达到了一定境界才可意会，有些人达到了一定境界也不可意会。孔子教育学生非常注重针对性，因人、因时、因地而施教，“不愤不启，不悱不发”，孔子想让他的学生了解他的全部思想，毫不隐瞒，关键是有些问题是无法对学生言明的，孔子本想把“吾道一以贯之”这个问题提出来，启发学生们探讨发问求疑，曾参却回答道：“唯。”对老师的发问给以肯定，等于说他知道。孔子认为曾参启而不发，当然很不满意，没能从学生中找到知音，所以就独自一人走出教室，意思是无法与你们共同探讨天道方面的问题，你们自学去吧！当时孔子是多么无奈。而曾参与学友们探讨的结果是“忠恕”。这距离孔子所说的“道”“一”十万八千里，只是曾参挽回面子，搪塞学友而已，孔子要是在场的话，他老人家气得不会是走出教室，可能是飞出教室了。曾参是孔子年龄较小的学生，孔子认为他是个很愚钝的学生，当时的他哪能理解孔子的“道”“一”呢？孔子提出来只不过是想让这个笨学生反问：“老师，吾道一以贯之是什么意思？”好帮助学生们理论一番，没想到曾参让他大失所望。曾参误解孔子在于一时，而误导后人可是2500年，心中有道道不得，孔子好孤独啊！他将向谁去谈道论道呢？
孔子一生有志于道，《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’”，对于道的探究从未停止过，晚年研读《周易》，韦编三绝，终于在这个大千世界找到了自己的知音，冥冥中他把《周易》视作道友，再也不能“述而不作”了，晚年的孔子既述又作，借助于《周易》，在道的世界里自由驰骋，立足于道的层面对《周易》进行阐释，做系辞，自从有了系辞，《周易》就像长了翅膀一样，翱翔在玄黄天地、悠悠古今之中。系辞中较著名的一句话是“一阴一阳之谓道”，
一阴一阳局部的两个一构成了现象世界的整体一，“形而上者谓之道”，阴阳观念是从现象世界万事万物中抽象概括而出，道理存在于具体事物中，但不等同于具体事物，但对立统一的道理存在于宇宙万事万物之中。孔子从《周易》中的阴爻与阳爻、乾卦与坤卦的对立中看到了《周易》的对立统一，看到了宇宙的对立统一，看到了世界的对立统一。在《周易》六十四卦中，每一卦由六个爻组成，初爻、二爻象征地道，三爻、四爻象征人道，五爻、六爻象征天道，《说卦传》“昔者圣人做《易》，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”所以说“一”即统一，对立中的统一，天、地、人的统一，这种对立中的统一也体现在人性之中，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，孔子认为人性是对天道的继承和发展，言善，恶在其中，即继承天道阳性的一面为善，继承天道阴性的一面为恶。善恶的对立统一，就是人道，人性中向善的一面就是“仁”。一是对立的一，又是统一的一，对于“道”“一”的认识是孔子“下学而上达”的具体体现。
如果说“吾道一以贯之”表达的是孔子的道学观、世界观，宇宙观，是二而一的问题，那么《论语·卫灵公》：“子曰：‘赐也，女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予一以贯之’”，其中的“予一以贯之”则表明了孔子的治学观，人生观，是一而二的问题，孔子强调他不是盛装知识的容器，他能够一分为二地看问题，即从统一中看对立。《论语·子罕》：“子曰：‘吾有知乎？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉’”，他是从事物的终始、本末、正反等对立的两极来探讨和认识事物的。比如对于“仁”的认识构成了孔子的仁学，仁学上承天道，下启人道，探讨怎样做人，做什么样的人，即人要顺应天道，通过学习、修身、修德，在社会上做一个君子，做一个贤人，做一个圣人。从一个普通人到士人，到君子，到圣人，是一个不断认识仁、实践仁的过程，不断提高仁的境界的过程。
“仁”由“人”和“二”构成，包含有人的两极和人性的两极之意。从向善的一面看人，善达到一定境界就是君子，从为恶的一面看人，恶达到一定程度就是小人。但善恶是一种道德观念，君子与小人不在每个人的脸上写着，而是在特定的社会环境中，在特定的人际关系中，通过某人的所作所为体现出一种人性现象，需要公众来评判，需要以道德为准则来评判。不同时代君子与小人可能表现出的现象不同，但从古到今其本质是一样的，那就是君子向善，小人趋恶。善、恶的标准可能在不断变化，但善恶的本质未变，无我、无欲、无为就是善，唯我、唯欲、唯为就是恶。在《论语》中有这样两段话非常让我难忘，一是孔子赞美颜回的话：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）二是孔子自抒情志的话：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，与我如浮云。”（《论语·述而》）孔子在赞美颜回的贤德和抒志中表达了同一个意思，即对于仁的最高境界的认识，那就是无我、无欲、无为，这应当是仁的最高境界吧！
人而上者为之仁，人而下者为之欲。人只有在克服欲望中才能成为君子，才能接近仁，达到仁的最高境界。老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，孔子曾对颜回说“克己复礼为仁”，“为仁由己，而由人乎哉？”，圣人所见略同。而“仁”的真正内涵，应包括这样几层意义，一是人先天的内在的淳朴本性，它决定了人后天无我的境界；二是在无我的基础上面对诱惑无所动心的无欲境界；三是在无我、无欲基础上不谋私利的无为境界。所以仁中包含着个体的精神追求。君子满足于精神的追求，小人满足于肉体的享受。《论语·述而》：“子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！’”仁在个人不懈地追求中。
仁学是一种思想，这种思想体现在对仁德的实践，人应该忠于仁而恕于不仁，孔子说“己所不欲，勿施于人”，如果说内仁表现为无我、无欲、无为，那外仁就表现为和谐，而只有维护社会上大多数人的公平和正义，才能够体现出真正的和谐，不以权奴人，不以钱傲人，不以气凌人，不以志加人，不以言伤人，不以事害人，不论在家或者在外，都能够和谐相处，消除怨恨。
仁学始终体现在对君子与小人的褒贬之中。“君子喻于义，小人喻于利”，这是明比；孔子说：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，
患得之。既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣”，以小人唯我、唯欲、唯为，患得患失，不择手段，反衬暗褒君子无我、无欲、无为，宠辱不惊，光明磊落，在对小人的批判批评中褒扬了君子。“君子不忧不惧”中暗贬小人常忧常惧。孔子常常在君子与小人的对比中阐释其仁的思想。
