在人文社会学科体系中，中国文化和西方文化是两个不同的体系。在这两种不同的体系中，伦理思想是其重要的组成部分。比较中西方伦理思想的发展，对于现实的道德建设具有重要的借鉴意义。
一、合“礼’性一中国传统伦理思想的集中体现
中国传统伦理思想的发展脉络以儒学为主，表现出固定化倾向，正如董仲舒所言：“道之大，出于天，天不变，道亦不变。”其思想的集中体现便在一个“礼’，子上面。“礼’原是宗教祭祀仪式上的一种仪态，《说文解字》就说：“礼，履也，所以事神致福也。”可知，“礼”原来并没有等级制度的伦理道德方面意义，在阶级社会出现后，人类开始有等级之分，宗教祭祀也随之出现了身份的限制和区分，作为宗教祭祀仪态的“礼”便开始具有了社会身份区分的内容。礼在中国古代是指社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。孔子说：“人而不仁，如礼何?’他主张“道之以德，齐之以礼”的德治。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。
在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用。随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了。
显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。
二、“理”性——西方传统伦理思想的集中体现
现代西方伦理学的发展是对传统西方经典伦理学的更新与延伸，在总体是依据西方社会的价值观和文化背景而建立起来的。无论流派多么繁杂纷纭、流派之间的观点差异有多大，根本来说，它们都是在西方经典伦理学思想的基础之上论述。从其复杂的理论发展中可以看出，“理性”是其一种不变的追求。在哲学的工具书上，理性通常被定义为一种人所具有的探索真理的能力，或达到真理认识的某一认识阶段。
早在古希腊时期，哲学家赫拉克利特就曾指出，由于自然的真理“躲藏’’在事物之中，唯有人的“思想’’而不是感觉才能获得真理，赫拉克利特的“思想”相当于“理性”，最早明确提出理性概念的是阿那科萨哥拉。他认为“物的‘种子’是存在物的始基”人的感官只能认识具体的事物，唯有理性是揭示“始基”的可靠工具。斯多葛学派把理性视为神的属性和人的本性。近代唯理论认为，理性是知识的源泉。18世纪法国哲学家将理性概念从认识论引申到社会领域，认为凡是合乎自然、合乎人性的就是理性。理性成为衡量一切社会存在的价值尺度。在现代形式合理性的意义上，合法性的成立通常需要有一个“讲理”的过程，而以“理据’’清晰为其自身成立的必要条件。就此而言，合理性就是合法性，合法性必以合理性为前提。
三、比较及评价
中国传统社会的伦理与政治融为一体，西方传统社会的道德是与宗教结合的。“政治是伦理色彩的政治，伦理是以政治原则为中心的伦理。“礼’’最早就是政治规范，包含有道德内容。西方传统社会的道德，虽然也受它那个时代的政治影响，但道德与政治不是融合为一的，事实上，道德都是与宗教结合的。一定社会形态的伦理思想归根结底是一定社会经济结构的反映，受到该经济结构以及由它决定的文化状况的重大影响。
中国传统伦理思想的特点是由中国社会经济结构及文化状况决定，西方伦理思想的特点亦是如此。中西方传统伦理思想的比较向我们揭示出：伦理学作为正当生活描述的学科体系，伦理学家们的研究基础是在现实生活的感知中，关注人的内心生活，诉诸人的各种道德感情，是经验也是体悟。社会拥有一种理想的道德秩序，它就可以为生活在其中的人提供幸福、自由、自我实现或全面发展的条件；个人一旦拥有主动遵循道德秩序的品质，就拥有了幸福、自由、自我实现或全面发展的内在依据。
当代道德的旨归应该是促进社会和谐，实现人类幸福。伦理学家们孜孜以求恰当生活的思考，都是为他们所理解的尘世之幸福提供说明，以求生命于世的安恬与宁静，使生命更有价值，生活更值得一过。虽然幸福不是道德行为的目的，但如亚里士多德所希望的，有道德的人应享有幸福，有完整道德的人应享有一切可能的幸福，既有德性又享有幸福就是至善。
