中国古代一种含义极广的道德范畴.本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
公正合宜的道德、道理或行为：正～。～愤填膺。～正辞严。见～勇为。多行不～，必自毙。
二千多年来，儒家都以仁义道德为个人修身的至德要道。所谓利，是指人的生活养命之源，亦是指满足实际生活利益所需。利有公私之分。凡仅能满足个人之生活需要，且损害他人和大众之生活者，谓之私利。凡能以大众利益为出发点，谓之公利。儒家所反对的是损人私己之私利。
孔子说：“君子义以质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”《论语、卫灵公》即用义为作人做事的根本，用礼实行，用诚信来完成。这才是真君子。又云：“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”《论语、阳货》义是立身之本，是行为的最高标准。凡事合于义则做，不合于义则不做。
孔子以义与利相对照，他说：“君子喻于义，小人喻于利。”《论语、里仁》又说：“放于利而行，多怨：”《论语、里仁》这说明孔子按照利益的原则行事，注意力在义不在利上。
孟子继承孔子的观点和大力发挥，成为儒家义利之辨的代表人物。孟子曾对梁惠王说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣”。《孟子、梁惠王》在表面看，好像孟子排斥利。然而，在孟子的王道政治中，他要求君王“为民制产”“使黎民不饥不寒”，“养生丧死无憾”。同时又要求君王“吊民代罪”，推恩以“保四海”并主张“薄其赋敛”，“去关市之征”，以利便商贾行旅，由此可见，孟子所说的“何必曰利”实质上是告知君王，推行仁政，大利于天下的黎民百姓。
儒家所主张的利，是在“仁”和“义”之道基础上的利，儒家亦重事功和民利。
荀子对于儒家的义利观作了更明确的阐述。他说：“正利而为谓之事，正义而为谓之行”。《荀子、正名》他说的“事”，即事业、事功和获利的行为；所谓“行”即德行。正利、正义之“正”解释为“正鹄”之正，乃“目标”之意。以“利”为目的而为之。谓之“事”，指农工商业等等。以“义”为目的而为之，谓之“行”是德行的实践。荀子这两句话，说得非常简明。成就德行和成就事业，儒家重道德，必然着重点在“义”的方面。如果统治者能为人民大众谋求利益，是儒家所赞成的。
真正说来儒家重义并不排斥利，而要求人们“利不背义”且坚持反对“见利而忘义”。
