君子与小人
——毫厘之间耳
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
俗话说：“人以类聚，物以群分”，就是讲不同的人都会有自己的盟友。就君子而言，必有志同道合者，“德不孤，必有邻”；而就小人而言，也必然会有狼狈为奸的狐朋狗友。盟友相处，从外在的形式来看是一致的，但其结盟的原因却有天壤之别，这也就是孔子所说的“君子周而不比，小人比而不周”。
何为“周”，孔安国认为“忠信为周”。人能忠信，则能与众人相处，因此“周”又有了“周普”、“博遍”、“周旋”之意，用现代的话来说，就是“四海之内皆兄弟”。“比”是“阿党”，即是结党营私的意思。何如才能做到“周”？宋代钱时在《融堂四书管见》中說：“君子之心公普，小人之见偏私。心本未始不广大也，意我窒之耳。一日克己，何比何周？”钱时的意思就是说人心本是公正无私的，只是由于个人意识、情感的影响，私欲才会蒙蔽了公心。要想做到“周”，就需要人心胸开阔，“心底私天地宽”，无私则公。“周”就是要有成人之美之意，有助人为乐之心；能助人之成，能赞人之功，能从人之善。而君子对于小人，同时也能容其过，劝诫之，感化之，不离不弃。这就是如古人所說的“君子有成人之美之心，故见善即欲扬之，从之；见不善而欲劝之，诫之，皆欲使人从善。”而小人的“比”虽能为一已之私利而纠结在一起，但彼此却是各怀鬼胎，同床异梦，勾心斗角，明争暗算；危难之时，更是卖友求荣、落井下石。小人对于君子则是武大郎开店，妒贤忌能，难容他人有尺寸之长，难忍他人有尺寸之功。与已同者，则处之；不同者，欲除之而后快。
《论语》中君子、小人常常对讲，元代的王充耘在《四书经疑贯通》卷二中将《论语》以君子、小人对言者十三章罗列了出來：
曰：君子周而不比，小人比而不周。
曰：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子喻于义，小人喻于利。
君子成人之美，不成人之恶，小人反是。
君子和而不同小，人同而不和。
君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子易事而难说，小人难事而易说。
君子求诸己，小人求诸人。
君子不可小知而可大受，小人不可大受而可小知。
君子学道则爱人，小人学道则易使。
君子有勇而无义，为暴；小人有勇而无义，为乱。其同欤？异欤？
《论语》为何要将君子、小人对讲？古人认为就在于君子、小人的差别即在毫厘之间，两者对讲，即是要告诫世人要用心审查，如古人云：“君子、小人所為不同，如阴阳昼夜，每每相反，然究其所以分，则在、私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间而审其取舍之㡬也。”有人即问朱熹：“君子、小人所以分则在公、私之际，毫厘之差耳。何谓毫厘之差？”朱熹回答道：“君子也是如此親爱，小人也是如此親爱。君子，公；小人，私。”（《朱子语类》卷二十四）朱熹说就对于人的親爱而言，君子与小人是没有差别的，其差别就在君子是出于公心，而小人是出于私利：“周者，大而徧之义；比，便小。所谓两两相比，无一人使之，不得其所，这便是周。但见同于己者，与之；不同於己者恶之，这便是比。君子非是全無恶人处，但好善恶恶，皆出於公，用一善人於国，则一国享其治；用一善人於天下，則天下享其治；於一邑一鄉之中去一恶人，則一邑一鄉受其安，岂不是周？小人之心一切反是。”在这一段话中，朱熹认为君子并不是没有恶的人，只是君子的喜爱与憎恶不是出於个人爱恶，而是出於公心。出於公心，對於可恶之人，君子必定有所憎恶。所以朱熹即说：“且如一鄉之中有个恶人，我这里若可除去，便须除去，却得这一乡都安，此君子周而不比也。至如小人於恶人则喜其与已合，必须親爱之，到得無恶之人，每与已异，必思伤害之，此小人之比而不周也。武三思当言如何是善人，如何是恶人，与予合者是善人，与予不合者是恶人。”而“乡愿”之人，出於自身的利益，你好我好大家好，其最终损害的是善者的利益。所以就君子而言，也不可能得到所有人的称赞，子贡曾经问孔：“一乡之人皆喜爱一个人，怎么样呢？”孔子说：“未可也。”子贡又问：“那么一乡人皆厌恶他，又怎么呢？”孔子则說：“也不可以这样。不如乡人之善者喜爱他，不善的人厌恶他。”所以朱熹即说：“君子心公而大，所以周普；小人心狭而常私，便親厚也只親厚得一边。又曰：君子、小人皆是与人親厚，但君子意思自然广大，小人与人相亲时，便生计较，与我善底做一般，不与我善底做一般。周与比相去不远，要须分别得大相相处。”
