道教小故事
透過這些故事，使我們更加認識到道教義理的應用。
莊子談道〔莊子山木篇〕
莊子在山中行走，看見有極大的樹木，枝葉長得非常的茂盛，可是有些砍取木料的工匠在旁邊卻不動手去砍。莊子覺得很奇怪，便問他是甚麼緣故？匠人答道:「因為材料不好，沒有用處。」
莊子乃道:「這個樹木因為無用，所以能夠享盡天賦與它的壽命！」
莊子從山裏出來，到一個友人家裏去，友人見了莊子很高興，命童僕殺一隻鵝請客。童僕問道:「有一隻鵝會叫，還有一隻鵝不會叫。現在殺那一隻呢？」
主人道:「殺那隻不會叫的。」
第二天，莊子的學生問道:「昨天，山裏的樹木因為無用，而能保全天賦它的壽命。現在主人的鵝又因為無用而被殺死。請問先生將令自己為有用呢，還是無用呢？」
莊子笑道:「我或將處於「有用」和「無用」的中間。處於「有用」和「無用」的中間看來像似近於處世免害之道了，然而這和有道德的人隱晦自己並不相同，所以還是不能免於物累。若心懷道德以處世，就不必論「有用」和「無用」了。既沒有榮譽，也沒有毀辱。或如神龍現露，或如蟲蛇隱伏。順時變化，永不偏滯專於一物。或屈或伸，以天地中和之道為度量。寄心於未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎麼會受物的累呢？這乃是黃帝和神農處世的方法啊。至於萬物的情理和人類的變化就不是這樣:有會合就有分離，有成功就有毀壞;清廉必被損傷;高貴就會傾覆;有作為就要喫虧;賢人心志高尚，遭人忌恨，必被人謀害;常人知識淺薄，又被人欺詐。那裏能免於物累呢？唉，可嘆啊！學生們記看，處世若要免於物累，祇有歸往道德了。」
莊子喻困苦與貧窮〔莊子山木篇〕
莊子穿了一件布衣，上面打了補綻，鞋子的後跟沒有了，用根麻繩繫著，去見魏王。魏王
道:「先生，你怎麼這般困苦啊？」
莊子道:「這是貧窮，並不是困苦。讀書的人有道德而不能將道德行於天下，這才是困苦;至於衣服鞋子破舊，乃是貧窮，不是困苦，這就叫做不逢時啊！王，你就不會看過騰猿嗎？在柟梓豫章等大樹林裏，捉住樹枝，盤在樹葉裏面，在那裏妄自尊大，雖然有羿和蓬蒙（都是古時精於射箭的人）都不能害牠。等他一到了拓棘枳枸等有刺樹木叢子裏，行動小心，眼睛斜看，駭得全身發抖。這個並不是因為筋骨被人束縛住沒有從前靈活，乃是因為所處的地位不當，不能施展出牠的本領。現在我處在昏君和亂相的中間，還想不困苦，怎麼能夠呢？處於亂世，若不安守困苦，就要遭殺身之禍，比干的被割心就是一個最明顯的見證啊！」
紀渻子養鬥雞〔莊子達生篇〕
紀渻子替齊王飼養鬥雞。養了十天，齊王問說:「養好了沒有？」
紀渻子同答說:「還沒有，雞性驕矜，自恃意氣，不能使用。」
過了十天又問。回答說:「沒有，還是聽到聲音，看到影子，就衝動起來。」
過了十天又問。回答說:「沒有，還是顧視快速，意氣強盛。」
過了十天又問。回答說:「差不多了。雞雖然有鳴叫的，沒有反應了，看去像木頭雞一樣，性能已經完備了，其他的雞沒有敢應戰的，一看就回頭跑了。」
莊子哀妻〔莊子至樂篇〕
莊子的妻死了，惠子前往弔喪。看見莊子正蹲坐著，敵看盆在唱歌。惠子道：「和妻子居住在一塊，一起生活這麼多年了;她替你生兒育女，現在年老身死，你最多不哭罷了，再敲盆子唱歌，不太過分了嗎？」
莊子道:「你這話不對。當她才死的時候，我心內也不免有所感觸。可是仔細一想，她最初開始的時候本沒有生命;非但沒有生命，並且沒有形體;非但沒有形體，並且沒有氣質。在恍恍惚惚若有若無之間，才變化成氣質;氣質變化成形體;體再具有生命;現在又變化，回到死亡。這就像春夏秋冬四季的運行一般，全是順著自然之理。別人仰睡在天地之間，無拘無束的，我反而在旁邊哭哭啼啼;我覺得這樣對於性命的常理太不通達了，所以停止去哭她。」
濠梁巧辯〔莊子秋水篇〕
莊子（名周）和惠施遊於濠梁之上，觀看護城河裡的魚，在水裡忽然來，忽然去的遊著。
莊子道：「你看，魚兒們游來游去，多麼快樂。」
惠施說：「你不是魚，怎麼知道牠們快樂呢？」
莊子說：「你也不是我，怎麼知道我不知魚的快樂呢？」
惠子說:「我不是你，誠然是不知道你了；可是你確實不是魚，你不知道魚的樂趣，這是完全可以肯定的了。」
莊子說:「我們還是從問題的開頭說起。你說〔你怎麼知道魚的樂趣〕這句話，就是你已經知道了我知道魚的樂趣而問我。我正是從濠水上知道的呀！」
莊子在橋上遊玩快樂，就知道橋下的魚也快樂。是證明「返歸天真」的意思，保有天真的本性，就能隨地和物同樂了。
