今天，我们要讲两个人人皆懂而又人言人殊的概念——。
说这两个概念人人皆懂，儿不夸张。就连六岁的孩子也会说：“你这人不文明！”“他显得没文化！”不仅如此，在我们的生活中，的运用几乎到了无所不包的程度，以至于随处可以看到“精神文明”、“物质文明”、“制度文明”、“道德文明”，以及“食文化”、“性文化”、“家乡文化”、“地域文化”、“校园文化”、“企业文化”等字眼。
说这两个概念人言人殊，也一点儿不夸张。不仅中国学者没有形成统一的意见，就连外国学者也未能达成一致的共识。十年前就有人指出：“英语中文化的定义有260多种，据说是英语词汇中意义最丰富的二、三个词之一”。十年后仍有人认为：“从各自的问题视域和致思角度出发，不同学科和立场的研究者都对这一概念作出了广狭不一、取向各异的界定，其说之繁不下百种。‘文化’的涵义亦因之而日见庞杂和深广。”
我今天显然没有办法一一介绍这些不同的观点，而只把我自己对“文明”与“文化”，及其二者之间关系的看法讲给大家。我这种看法曾经发表在2002年第2期的《学术月刊》上，后被2002年第6期的《新华文摘》全文转载。不仅如此，这其中的主要观点还被收到江苏教育出版社出版的高中教材里。当然了，这种看法也只代表本人的一孔之见，它既不同于施宾格勒，也不同于汤因比，并且也不急于寻求广泛的理解和认同。
一
考古学家对“文化”一词的经典使用方式，就是从不同地域的出土文物在建筑、工具、器皿的风格和样式上入手的。
首先，我们来给“文明”（civilization）与“文化”(culture)这两个使用频率极高而又极为模糊的概念作一个简单的界定。
在我看来，所谓“文明”，是指人类借助科学、技术等手段来改造客观世界;通过法律、道德等制度来协调群体关系;借助宗教、艺术等形式来调节自身情感，从而最大限度地满足基本需要、实现全面发展所达到的程度。
我们知道，人作为一种“类存在”，至少具有使用和制造工具（包括一切科技手段）、依赖和凭借社会关系（包括一切社会制度）、渴望和追求情感慰藉（包括一切精神享受）这三个基本特征。唯其如此，人类才可能有对真的探索、对善的追求、对美的创造。反过来说，只有在对真、善、美的探索、追求、创造之中，人类才能最大限度地满足自身的基本需要、实现自身的全面发展。在这一点上，任何时代、任何地域、任何种族的人类群体概莫能外。从这一意义上讲，人类文明有着统一的价值标准。
换句话说，人类要满足自身的基本需求，实现自身的全面发展，就必须进行真的探索、善的追求、美的创造。人类要进行真、善、美的探索、追求和创造，就必然会面临着人与自然、人与社会、人与自身之间的重重矛盾，而所谓文明，就是人类在克服这些矛盾的努力中所达到的历史程度。请大家注意，在这里“程度”一词很重要，因为它代表了一种尺度、一种标准、一种价值取向。当我们说“资本主义时代的文明程度高于封建时代的文明程度”这句话时，既意味着资本主义时代的物质生产能力高于封建时代，也意味着资本主义时代的社会组织形式较之封建时代更能焕发人类群体改造世界的总体能力，还意味着资本主义时代的精神产品及其享受形式比封建时代具有更高的水平和质量。从这一意义上讲，所谓文明的尺度，也正是马克思主义有关生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的综合尺度。
所谓“文化”，是指人在改造客观世界、在协调群体关系、在调节自身情感的过程中所表现出来的时代特征、地域风格和民族样式。请大家注意，在这里“特征”、“风格”、“样式”这三个词也很重要，因为它不应该是统一的、一致的，而恰恰是不同的。由于人类文明是由不同的民族、在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的，因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。
我们知道，考古学家对“文化”一词的经典使用方式，就是从不同地域的出土文物在建筑、工具、器皿的风格和样式上入手的。由于旧石器时代不同地域出土的器物中尚无风格和样式上的显著差别，因而“文化”一词只有在新石器时代以后才被广泛使用，像“仰韶文化”、“龙山文化”等等。例如龙山文化的发现即是由一片黑陶引起的，由于这种黑陶器皿与仰韶文化的彩陶有着截然不同的风格和样式，从而引起了考古工作者的重视。不仅龙山的黑陶不同于仰韶的彩陶，而且良渚的玉器不同于大汶口的石器、红山的陶俑不同于马家窑的人像……正是这种风格和样式的千差万别，才使得同一个新石器时代的华夏文明表现出五彩缤纷的文化形态。华夏文明如此，整个人类文明更是如此。设想一下，如果没有不同的时代特征、地域风格、民族样式，整个人类文明的历史进程将会显得多么的单调乏味。
若就这些不同风格、样式、特征的文化产品对满足人类的基本需要、对实现人类的全面发展所提供的可能性及历史水准而言，这些文化产品所包含的文明价值是有高低之分的。但就这些风格、样式、特征与其所属的民族、地域、时代之间的关系而论，文化本身并无贵贱之别。
譬如穿衣，我们穿的衣料能否取暖、是否舒适、可否满足人类自身的基本需要，这其间有着一个文明的问题；至于是穿西服还是穿和服、是穿旗袍还是穿超短裙，这其间又有着一个文化的问题。在前一种意义上，我们可以说衣衫褴褛是不文明的表现；在后一种意义上，我们却不能说穿中山装是没有文化的标志。
譬如吃饭，我们吃的食物能否果腹、有无营养、是否卫生，这其间有着一个文明的问题；至于是吃西餐还是吃中餐，是吃法国大菜还是吃日本料理，这其间又有着一个文化的问题。在前一种意义上，我们可以说茹毛饮血是不文明的表现；在后一种意义上，我们却不能说吃美国快餐是没有文化的标志。
譬如工具，我们用的器皿会不会渗水、是不是坚固，这其间有一个文明的问题；至于是用石器还是用玉器，是用彩陶还是用黑陶，这其间又有一个文化问题。在前一种意义上，我们可以在石器时代、陶器时代、青铜器时代、铁器时代之间排列出一个文明的序列；在后一种意义上，我们却不能说色调单一而又质地细密的黑陶没有文化品位……
如此说来，文明与文化是两个既相联系又相区别的概念：文明是文化的内在价值，文化是文明的外在形式。文明的内在价值通过文化的外在形式得以实现，文化的外在形式借助文明的内在价值而有意义。一般来说，文明的内在价值总要通过文化的外在形式体现出来，而文化的外在形式之中又总会包含着文明的内在价值。如果说穿衣有着一种文明的内在价值，那么穿西服还是穿和服则是一种文化的外在形式——我们很难设想有一种不带民族、时代、地域特征的、没有任何风格和样式的抽象的服装；如果说吃饭有一种文明的内在价值，那么吃中餐还是吃西餐则是一种文化的外在形式——我们很难设想有一种不带民族、时代、地域特征的、没有任何风格和样式的抽象的饭菜；如果说使用器皿有一种文明的内在价值，那么用中式的陶瓷酒盅还是用西式的高脚玻璃杯则是一种文化的外在形式——我们很难设想一种不带民族、时代、地域特征的抽象的容器……
二
在当今世界上，似乎没有哪个东方国家比日本的西化程度更高了；然而与此同时，恐怕也没有哪个东方民族比日本更善于保存传统文化了。
在对“文明”与“文化”这两个概念进行界定之后，我们便会发现二者之间的辩证关系。
文明是一元的，是以人类基本需求和全面发展的满足程度为共同尺度的；文化是多元的，是以不同民族、不同地域、不同时代的不同条件为依据的。如果我们只承认文明的一元论而不承认文化的多元论，便有可能得出“欧洲中心主义”之类的邪说；如果我们只承认文化的多元论而不承认文明的一元论，便有可能得出“文明相对主义”之类的谬论。前者企图将一种文化的模式强加给不同时代、不同地域的不同民族，并肆意贬低和蔑视其他民族的文化创造；后者则企图用文化模式的多样性来抵消文明内容的进步性，并以民族特色为借口而拒绝外来文明的影响和渗透。
文化没有高低之分，却有强弱之别。所谓“强势文化”就是指能力较强、效率较高，从而包含文明价值较多的文化系统。相反，所谓“弱势文化”则是指能力较弱、效率较低，从而包含文明价值较少的文化系统。譬如语言文字，这种因民族、地域的不同所形成的不同的符号系统本没有高低贵贱之分，但其作为人类的日常交际工具和信息传递手段却有着是否丰富、是否准确、是否容易掌握、是否便于处理等等差别。从这一意义上，我们固然不能说云南纳西族人保存至今的东巴文字没有文化价值，但这种古老的象形文字系统在当今的信息时代却难以发挥更大的影响。一种语言文字如此，而那种以语言文字为子系统的大的文化母系统更是如此。人类学家怀特曾把文化看成是一个能获取能量的系统，认为在其他条件不变的情况下，文化随着每年每人利用能量的增加而演化，从而满足着人们物质和精神上的各种需要。尽管从环境保护主义的立场上看，这种观点似乎是值得商榷的，但人类迄今为止的文明发展和文化创造却很难提出反面的例证。
刚才说过，文化的差异原本产生于时代、地域和民族的不同，但随着科技的进步、交通的改善、信息的加强，不同民族、地域之间以经济交往、文化交流、政治对话、军事征服等各种方式渐渐打破了固有的文化疆界。然而，在世界一体化（也就是时、空一体化）的过程中，不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不总是自愿的，更不是等值的。在这一过程中，“强势文化”常常居于主导和支配的地位。这种影响和渗透自然有其好的一面，它使得居于劣势地位的“弱势文化”不得不改变其固有的状态，以提高其文明含量。因此可以说，这种全球化的历史过程，也正是人类文化不断提高其内在的文明总量的过程。但是，这种影响和渗透也有其坏的一面，它使得不同民族和地域之间的文化差别越来越小，文化面貌日渐趋同。因此可以说，这种全球化的历史进程，也正是人类文明不断减少其外在的文化差异的过程。这两句话是我的创造，它显示了人类历史进程中的“二律背反”，你们可以把它叫做“陈氏定理”
