中国几千年文化博大桔深，而其核心乃两个字“仁”与“道”。
“仁”乃孔孟之说，而“道”出自老庄之言；
“仁”属儒家的精神体现。“道”为道家的精神实质。在中国几千年文化传统中，儒家与道家很多时平分天下。
中国儒家所谓之“仁”是什么呢？孟子说：“仁，人心也”。此所谓的人，并不指一个个的小我和个人，而是指人类大群，无隔阂、无封界、无彼我的共心，到达此种心的境界则谓之“仁”。人到了“仁”的境界，那么死生彼我问题，均连带获得解决，所以有识中国人常认为“心”即是“仁”。知者不惑，勇者不惧，仁者不忧，尽心知性，尽性知天。尽心尽性即“仁”，而仁者知天，因此仁者可达天人合一境界。
在中国人文社会文化中有个关键词“道”，又如何解释呢？道家思想大致可分为三个阶段，第一阶段杨朱为代表，第二阶段老子为代表，第三阶段庄子为代表。
“道”作为万物本质，无从命名，所以无法用语言界定。然我们又想要表达它，勉强可用的文字，乃为“道”。“道”其实不是名词，因为“道常无名，朴”。道家学说和精神是“少则得，多则惑”。“朴”乃是老子和道家重要思想。道为“朴”之最，而“德”属事物天生本性。人要循德求道，而道和德则要求人简朴。
道家强调“愚”。“大智若愚”。圣人的“愚”是心灵经过努力才达到的成就，要修养得来，比“知”还更高一层次，而常人和儿童所表现的“愚”则是自然决定的。智者与凡人的“愚”，两者并不相同。
道家强调“至乐”。为达到至乐，第一步便是乐，充分发挥人的本性，为此人要能尽显天赋才能。人的天赋才能便是他的“德”，而“德”则是直接来自“道”。
道家强调“变”。“变而有气，气变而有形，形变而有生。”道家的另一中心思想是要努力达到“天人合一”的目标。为做到这点，人要更高层次解释事物。由此得到快乐才是“至乐”，这是庄子在《逍遥游》里的观点。在庄子看来：“至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子理想中至乐的人，是完美的、心灵自由的、真正的圣人。换而言之，他超越了我，达到“无我”的境界，与道合一。我、人与天合一。
道家最核心思想乃“无知之知”。道不远人，远人不可以为道。道即为真理，你亲近它，它会与你沟通，不会疏远你。但如果你疏远它，拒绝它，你便无法去掌握和实践“道”。
仁与道看似是两家，但其实为一体，双方最终目标都是讲求天人合一。
