以“爱人”释仁，体现了“爱”之情怀的普遍性。对这一普遍性最典型的表述，就是孔子“泛爱众”的主张。“众”指大众、众人，由此，广泛地爱大众与“爱人”就是同一含义：仁者爱人，就是广泛地爱大众、爱众人。但孔子不是只讲“泛爱众”，他还要求“亲仁”，“泛爱众而亲仁”也。
与“泛爱众”意涵的相对确定不同，“亲仁”则需要更多的解释。“亲仁”之“仁”与“众”相对，通常指有别于大众的特殊之人——有仁德的人。“有仁德的人”是一个相对的概念，不等于德行绝对完美的“仁人”，因为后者事实上是一个难以企及的目标。按《论语》，孔子于人生的境界划分，大致是圣人、仁人、善人、有恒者，他未见过圣人，也从未称许过谁为仁人，感叹连善人都未能得见，“得见有恒者，斯可矣”。即便孔子最为称道、被列为“四科十哲”之首的颜渊，也只是“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。“三月”虽不一定是实指，但和“日月”相联系，作为一个量的概念则是无疑的。包括“日月至焉”的孔子其他学生在内，“亲仁”就是指亲近有仁德的人。“亲近”自然是“爱”意的表达，但如果就释“亲”为爱，则与“泛爱众”区分不开——后者本来也包括有仁德的人在内。孔子并称“爱众”与“亲仁”，意图是要说二者有所不同。这个不同的关键点，就在“爱”作为普遍之爱的一般原则必须始终坚守，尤其是对于国家的统治者而言。在《礼记·哀公问》中，孔子答哀公如何“为政”时，核心的观念就是“古之为政，爱人为大（先）”。在国家管理中，爱人是第一优先的事项。但是，不论是统治者还是一般的读书人，爱之施与者本身也有提升自己的道德境界的问题，亲近有仁德的人就成为现实的选择，《论语》所谓“以友辅仁”，表达的正是这一方面的思想。
亲仁亦亲德
“亲近有仁德的人”只是“亲仁”的一种理解，通常还有相关联的另一种理解，就是亲近的对象不是“人”而是“德”，“亲仁”就是指亲近“仁德”这种德性。孔子一生，最重视的就是仁德，亲近仁德，可以从选择人的居所入手。所谓“里仁为美。择不处仁，焉得知（智）？”人若知道选择有仁德风尚的安居之所，其境界的提升就会事半功倍。就仁与智的关系而言，孔子喜欢进行对照比较，比方“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”等等，仁、智双方分别体现了仁德与智慧的不同志趣和特色。但在“里仁”这里，仁与智却统一了起来：如果不知道选择良善的居所，那一定就是不聪明而无智慧的人。
择仁而居，亲近仁德，引向的是身心的平和安顿，故“亲仁”的目的在“安仁”。“仁者安仁”是孔子对有仁德的人的期待。人不论是处于顺境还是逆境，不论是贫还是富，是穷还是达，都需要安然坚守仁德而不动摇。显然，如此的“亲仁”是离不开人的意志力的，而且这是一个需要坚守终身的品格：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。人能安于仁，一生便不会有什么大错，“苟志于仁矣，无恶也”。
在孔子那里，不论是安于仁，还是志于仁，总体上都是“亲仁”。那么，如何实现“亲仁”呢？择仁而居自然是外在的方式，还有内在的方式，此即《论语》所谓“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”。人亲近或走向仁德，不是空洞的观念感受，而是真实的“学而思”的实践，人不论是“不违（仁）”还是“至焉（仁）”，都是一个动态的过程，“仁”就存在于这种不懈不止的“亲仁”（求仁）的努力之中，由此也表现出儒家仁德鲜明的实践特征。
