田 雨
导 言
在中国，佛学是舶来品，儒学和道学是正宗的国粹。
台湾学者南怀谨先生，把统治中国思想几千年，构成中华民族传统文化之一的儒、释、道，做了一个生动的比较，他在《老子他说》和《论语别裁》中，都做了如是说：
“唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。
佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。
道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。
儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，“五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。”
既然佛学是百货店，卖的又是舶来品的印度佛教，要让中国人进去给释迦牟尼磕头，对他顶礼膜拜，还要让中国人买他的帐，就必须得中国化，否则，子曰诗曰的中国人，就决不会买帐。因此，被中国化的是佛学，而不是佛教化的中国。佛教被中国化后，就分成了汉传佛教（汉事系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系），后来，佛教由中国传入朝鲜、日本、东南亚，当然，那已经不是印度佛教，而是完全中国化的佛教。
儒家虽然是人人离不开的粮食店，孔孟又天天讲“民以食为天”、“食、色，性也”，所以就被历代统治者钻了空子，把孔孟的儒家，当成了统治阶级的御民之术。事实上，当年孔夫子带着学生周游列国，目的也不是象今天人们的旅游，而是到处说服诸侯，帮助统治者出谋划策，叫统治者按照他们的方法统治国家；同时还要说服老百姓，服服帖帖地听从统治者的统治。到了这个时候，老百姓才发现，儒家这个粮食店，完全被统治者垄断了，于是，不得不另起锅灶的大众，就对儒家非常反感，到了中国的新文化运动，即五四运动，大众就公开提出打倒孔家店。
老庄的道家则不然，道家既然是中药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。那么，吃五谷杂粮的芸芸终生，谁人不生病？所以，每个人在一生中，都得进几回道家这个中药店，不进不行！因此，被一而再，再而三地发扬光大的是道学。这实在是老庄的荣光。老庄说自己的道家谁都可以用，所以老庄的道家就不被老百姓反对，至今也没有谁公开提出打倒老庄的道家，把这个中药店砸烂。正因为这样，现如今研究老庄道学的人越来越多。所以，我们也来凑凑热闹，于茶余饭后感悟一下这个被中国人供奉了数千年的老庄。
老庄占便宜
老庄占便宜，是因为他们的文章。后世之人，上至王公贵族，下到黎民百姓，都把老庄的道家学说，捧为中国人的圣经。吹捧老庄的人说，老庄是道家的宗师，道家又是中国文化主流之一，代表了中国的全部哲学，或者说，一个“道”字，包含了中国哲学的全部——人生哲学、政治哲学、军事哲学、经济哲学等等一切哲学。一部五千言的《道德经》，成就了一个数千年的道家，也就成了后人仰视的“中国圣经”。所谓“综罗百代，广博精微”，就是这个意思。
一个“道”字，是说“怎么办”，还是教人行为方法，属于方法论的范畴，它并不是教人遁入空门，到大“无”的境界中去。如果连自己的身体都忘掉，所谓“得意而忘形”，也就不必为后世讲什么“道可道，非常道”了。可见，老庄作的还是“有”的文章。
老庄的“道”，在政治、军事、教育、经济等等各方面，都可致用，它对个人的建功立业和修身养性——修道、养气，以及立身、处世等等，都有大用处。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，即“内用黄老，外示儒术”。内在真正实际的领导思想，是黄（黄帝）、老（老子）之学，即是中国传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。为什么会“挂羊头卖狗肉”呢？很简单，孔孟好看，可以使老百姓麻醉，服服帖帖地接受统治。老庄实用，可以提供统治的方法，但又阴柔，不便张扬。统盛世时有老庄，治乱世更少不了老庄。
魏晋南北朝时期，是一个变动不安、非常混乱的，社会政治、经济、文化最衰败的，也正是《易经》、《老子》、《庄子》等“三玄”之学最流行的时代。于是有人说，“三玄”之学，是衰乱之书，因为每到一个衰乱的时代，“三玄”之学就会特别受人欢迎。这是因为人们在动乱不安中，失去精神寄托，便求助老庄，希望他们能帮助找到一条出路。在中国历史文化上，有一个不易的法则，每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的人物，都是道家人物。不过，他们有他们的一贯作风——“功成，名遂，身退，天之道也。”帮助人家打好天下，成功了，然后自己飘然而去。如商汤时的伊尹、傅说，周朝开国时的姜太公，春秋战国时期的范蠡，汉朝开国时的张良、陈平，三国时的诸葛亮，都是道家人物。次如唐代的魏徵，明代的刘伯温等等，还有许多不可知、不可数的道家人物。再看近代的史实，清军入关，所用的方略，领导政治的最高哲学思想，就是《老子》的学术。
当然，老子讲“功成，名遂，身退，天之道也”，也许可以解释为一种自然现象，譬如到了秋天，万物成熟，它自然就该退出这个自然界，而让位于新的生命。为什么可以这样解释？这是老子告诉自己告诉人们的，他在《老子·第十七章》上说得明白——功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。什么是“我自然”，那就是自然法则，它不是人为的造作，而是人不可逆转的规律。但看后人的行为，他们从老庄的这句话里，诠释的不是自然法则，学到的却是明则保身。
老庄的道家，被人们捧到了九天之上，达到高深莫测的程度，他们该是占了天大的便宜。
老庄的道家是主张“无为”和“无己”的。这话不能当真，汉朝史学家班固就说：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”一语中的，说明道家并不“无为”，于世事也是不甘寂寞的。老子在周当守藏室的史官，鲁迅先生说他“博见文典，又阅事变，所识甚多”，所以就“戒多言而时有愤辞，尚无为而仍欲治天下”。一个“尚无为而仍欲治天下”，就说明老庄道家思想的全部底细。老子有五千言的《道德经》传世，这正说明他的不甘寂寞。做了史官，又写书传世，这就不是“无”，“无”连生命都要忘掉，还能有思想吗？即“无”思想，何必写书！但是，单看老子的《道德经》和庄子的《南华经》，也就十分的清楚，他们自己也并没有做到“无为”和“无己”。如果真的“无为”和“无己”了，也就不会再拿着什么《道德经》和《南华经》，去创造什么道家学派，用他们的思想修筑意识形态的藩篱，禁锢人们的大脑。唐朝著名的大诗人白居易，曾经写诗讥讽老子说：
言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？
这是用老子的话回敬老子。老子说，知者不言，言者不知。有智慧的人必定是沉默寡言的人，反之就不是有智慧的人，可是，老子自己在过函谷关时，一夜就写了五千言。你说他是有智慧的人，还是没有智慧的人？
据说道教的创始人并非是老子和庄子，而是先于他们的杨朱。杨朱讲“无”，比老庄还要彻头彻尾。老庄的“无”，应该是源于杨朱。先于老庄的杨朱，是道家的另一位宗师，主张“无为”，他说：“生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨”，并没有什么两样。正因为如此，杨朱更主张“重生”。他的理论核心是“为我”，孟子在《尽心上》说他“杨子为我，拔一毛而利天下，不为也”，后来成为一句名言——“拔一毛而利天下不为”。从“为我”出发，他主张纵欲、尽情享乐。他主张纵欲的第一个理由是，欲是一种自然的需求，理应得到满足；第二个理由是，人生苦短，应该及时行乐；第三个理由是，富贵与贫贱在死亡面前都一样，不必自我约束。以杨朱为代表的纵欲论对后世影响很大，所谓“人生如梦，为欢几何”；所谓“对酒当歌，人生几何”；所谓“人生得意需尽欢，莫使金樽空对月”；所谓“牡丹花下死，做鬼也风流”，以及统治者无度的性淫乱，在思想体系上都和杨朱的纵欲论有着千丝万缕的联系。
可是，杨朱只是说而论道，止于语言，并无文章著作传世，因此也就不为外人所知。不但外人不知，道家的门徒子孙们，除了讲房中术时，把杨朱的纵欲论应用到极致，并不尊奉这位有着——大道以多歧亡羊，学者以多方丧生——的智慧和明察的先师。
倒是老子有《道德经》传世，庄子有《南华经》成名，所以为道家后世子孙敬仰着、供奉着。但那供奉早已经不是原汁原味，也如印传佛教，到了中国，也就被中国化了一样，道家也在流传中渐渐地被改头换面着。老子之后，道家就有宋鈃、尹文派，田骈、慎到派和阂尹（环渊）派。后来使其昌大盛者是庄周。
几千年来，研究老庄的多如牛毛，流传下来的名家著作就有数十家之多。他们各有说法，各不相同，当然，那都是按着自己的需要诠释着老庄。据说许多外国人，包括日本、韩国、欧美、澳洲等，也都来凑凑热闹，研究起老庄了。那也许就更加改头换面了。尽管改头换面，老子和庄子还是比杨朱风光。相比之下，杨朱是吃了没有文章的亏，老子和庄子则是得了著书立说的便宜。老庄的便宜占得实在是非常之大，乃至数千年来，他们的学说成了中国人的圣经，人人必读，而且还把他们供奉起来，香火世世不断。此等便宜连富有天下的帝王们也望尘莫及。但见那些覆灭了的王朝，“陋室空床，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场”，已然是“荒冢一堆草没了”，还有谁去为它们捧臭脚！
