《大宗师》开篇就指出人对于事物的了解是有限度的，这种限度来源于三个方面：一是并非每个人都能做到“知天之所为”和“知人之所为”，二是保持知的状态一直到死不变是十分困难的，三是无论是“知人”还是“知天”，其所知的对象都会不断发生变化。正是在这个前提下，庄子提出“有真人而后有真知”，指出人应该首先追求成为一个“真人”，这里的真人可以理解为真实的人或真正的人，其最大的特点在于“与天为徒”、“天与人不相胜”。
这就引申出一个重要问题：什么是天？这一问题贯穿了整篇《大宗师》。庄子讲天是和命放在一起讲的，他说“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”天就是大道，就是生死昼夜变化之定理，而真人就是能够体认到生死一如、天人合一的人。因此在庄子这里，天、道、命三者是有共同内涵的，所以接下来他对“道”做了进一步描述：
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
这一段说明了道的特点，其中最值得注意的是其“可传而不可受，可得而不可见”的特点，这是在强调道与人之间的联系，与《中庸》里“道也者，不可须臾离也，可离非道也”有类似的意思。而“传”与“受”的微妙差异在儒家那里同样存在，“传”意味着内心的自我认同，强调主体性，“受”则是一种被动接受的状态，庄子在这里指出“道”需要靠个人努力去获得，而不能指望通过别人得到。
这里隐含着一个问题，那就是这样的“道”能否通过学习获得，否则如果不能的话，那么庄子在一开始就提出了一个根本不可能实现的人生目标，尽管有其形而上学的意义，却不具有实际的操作性。庄子借女偊之口给出的答案是否定的，不过女偊同时提出“以圣人之道告圣人之才，亦易矣”，接着给出了一个学道的具体路径：
吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也?
这里似乎前后矛盾，庄子一方面承认道不可学，一方面却提出通过“外天下”“外物”“外生”即通常所说的“为道日损”最终可以达到“朝彻”“见独”的境界。“外”就是抛弃、忘记的意思，这在之后庄子还有更深入的解释。而这里的矛盾通常意义上认为是针对儒家的，《论语》开篇讲“学而时习之，不亦说乎”，庄子强调道不可学是说道不是一种知识，不能通过“为学日增”的方式来最终体悟。
