“易”的意象诠释——以《系辞转》为例的研究 [复制链接]

在《周易》之中，所有的卦画皆由两种符号形成，即阴爻和阳爻，阴爻阳爻所展示的是阴与阳及其关系。阴阳二者关系互补，万物有阴便有阳，有阳必有阴。在《系辞传》中，“一阴一阳之谓道”，道一分为二即为阴阳，阴阳相合而为道，二者皆是大道所显的一体两面。在阴阳的广泛意义下，如善恶、好坏、刚柔、天地、日月、男女等，都呈现为此种相反相成的概念意义。阴阳相感相生而道明，在《周易》之中，六爻全阳为乾，六爻全阴为坤，孔子将乾坤二者视为易之门户：“子曰：‘乾、坤，其《易》之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”乾阳坤阴，阴阳相互交感而合德，乾坤刚柔而生万象，由此，乾坤阴阳贯通天地，为周易枢纽与门户，显万象而通易道之德。《系辞传》有言：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”乾坤是《周易》的前两卦，乾卦强调健行的自强不息精神，坤卦强调柔顺的厚德载物精神。《系辞传》常以乾坤释道，如在最初便提出乾坤阴阳以定位，曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”又曰：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”即通过天高地低的自然现象来象征乾阳坤阴的不同位。天象变动不居，地下静止不已，以天象乾，乾德为健；以地象坤，坤德为顺。由此乾动坤静，阳阴刚柔得分，若知乾坤便明险阻。“天下之理得，而成位乎其中矣。”乾坤本在，一经陈列人们便能自觉意识到高低贵贱之分；而易道也本在，经乾坤陈列而自然显现。

乾坤呈道，阴阳相生自然成万物。但《系辞传》以乾坤象道，又以天地象乾坤，那乾坤究竟算形上者还是形下物？“《易》者，象也；象也者，像也。”由意象诠释可知，此中形成了“易-象-像”的三者结构关系。易即大道本身，而易以乾坤为象，乾坤以天地为像。天的德性是刚健不息，地的德性是厚德载物。“天地之大德曰生”，此“生”便是易道，由此易道借天地象乾坤，乾坤显立则大道显立。“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”因此乾坤合德阴阳，乾健坤顺也就通天地神明而自显易道。《系辞传》言“一阴一阳之谓道”，又言“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，乾坤无形无物，定然不是形而下者之像，乾坤既显易道，又通形下之物，由此可见乾坤在整个大道结构中起着流转变通的角色与作用。换句话说，乾坤乃沟通形上、形下之桥梁。易道的彰显通过乾坤，乾坤而又健顺万物。此健顺之德便是易道之体现，健顺之德的体现便在万物上。“神无方而《易》无体”，易道不偏不过、不遗不失、包含万物，流转变化于万物之中。易道无体无方，在万物中显其易理，故曰“天地设位，而《易》行乎其中矣。”易道“显诸仁，藏诸用”，圆融于事物之中，神其通用，它并非形下界追求的思与为，易道因自然而自得，乾阳坤阴相感而会通万物。如此说来，“易-象-像”三者结构并非一成不变的，易象浑圆流转，一三三一。因此，乾坤阴阳在某种角度上来说就是易道本身，随即乾坤阴阳变化交感，作万物而显生生，乾坤健顺之德即为形而上，乾坤所生的万物即为形而下。因此，通过“易-象-像”的意象诠释方法，便可从万物流行变化中体悟易道。

在《周易》之中，意象的流行结构还具体表现为“卦德-卦象-卦辞”。在《周易》八卦之中，一卦往往由卦名、卦象、卦辞组成，卦名尽显背后的卦德，“卦德”即为意象结构中的“意”，也就是其变化流转的根本之“易”，然不论“卦德”、“意”、“易”皆指背后的大道所在。而卦象则是卦画所采用的取象。六十四卦卦卦不同，由此卦象不同，各卦皆由不同卦象以尽卦意。而每卦皆系卦辞，每爻皆系爻辞，卦爻辞皆属言论，以卦爻占变，“当与不当”吉凶相生。故曰“道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。”故圣人作易，以言释象，以象会意，三者圆融无分。若无“言”，则意象不得以尽释；若无“象”，则大道无法显现；若无“易道”之“意”，那言象不过徒有其表，不得尽释。因此在“意-象-言”结构或者说“易-象-像”结构之中，三者缺一不可，圆融相生。

《周易》卦有卦象爻有吉凶，易道随缘变化，流转不息，易道混沦，但圆融无碍。易在根源上有其超越性所在，但同时也具有普遍性。从超越性上讲，易道即是最本源的形而上者，即“形而上者谓之道”，无论形下世界怎么变化流转，道之所在便是其不变之根所在，即“不易”。而易道显现在形下界，便体现为流转不息的生生之易，故言“形而下者谓之器”。万物有生有死，死亡伴随着新的生机，而在日月流转的变化过程中，时空变动，古往今来，无不体现着道之“变易”。而大道至简，无论变化与否，都归于其中，至简之理，“简则易从”，大道的简易能使人明白其理，而人也能通过言象得易，也能尽意而行道。此为“易简”。从“易简”来看，易道流变于万物之中，故从万物便能窥易道之端倪。

然易道流转变通无常，它不是具体形下之物，并非有形有象，常人难以捕捉到道之变与不变，不能像形下事物一样对其进行具体把握，但是它也并非不可得。人们若想通达于易，便只能通过圣人所作《周易》中的形与象来进行学习体悟。因此，圣人观易作易，让常人得以明道而知吉凶，由此贯通常人与易道，形成一个易道—圣人—常人的纵向结构，故圣人作易是贯通形上与形下的关键一脉。而圣人观物取象，寻言观象，立象尽意，以象的流转变通来展示易道变化的流行展开，由此向世人阐发《周易》的幽微真理。

“《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天祐之，吉无不利’。”易道本无吉凶，各种现象不过都是易道运动的自然流露，吉凶自然而然，但吉凶呈现在人类界，便会有善恶得失。“继之者善也，成之者性也。”人所成之性便是易道的贯通与承接。换句话说，个人能与天地合德即“万物一体之境”，便是继善成性，由此推而行之，个人能树德成功，能立弘大事业。然“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”然而人之所见皆不同，仁者所见曰“仁”，知者所见曰“智”，百姓所见皆藏于日用之中。因此对于易道的开显，则需要一个所见最高者来表达，即圣人来作易，由此沟通须臾变化的易道和常人所见的形下世界。“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。”圣人是对易理最为深研的人，如此通易，知形而上，贯通天下之志，成天下之务。而圣人正是在见到幽深易理之后，通过取法效仿将周易义理阐释与形容出来，“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。”且系爻辞以“告”也，定吉凶以“断”也。“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”由此《周易》问世，推而行之，以推动天下事业之发展。而人们能通过圣人所察之象与所系之辞，判定自身所处状况，达到趋吉避凶的效果与目的。故“天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。”天地设位，圣人依此而创成《周易》，且广其理而推其用，于是人的思虑谋划沟通了鬼神，连寻常百姓也能观其道显，推其功用。故子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

而圣人作易并非随意强加或胡乱释道，而是“观其会通”，取象于世间万物，以象尽易道之意。从整体来看，《周易》文本取象诸多。如《象传·乾》：“天行健；君子以自强不息。”在乾卦之中，整体以天为卦象，以天的刚健来形容“自强不息”的君子乾德；《象传·坤》中：“地势坤；君子以厚德载物。”在坤卦之中，整体以地为卦象，用地的顺来形容坤厚载万物的美德。是故“圣人立象以尽意”，以象显易，以象明其意。
易道生阴阳，阴阳相动而乾坤显，由此八卦相生，六十四卦相衍。而卦中最基础的八卦是乾坤震巽坎离艮兑。《说卦传》中提到：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”以上通过阐述八卦基本内涵，来述说卦之名及卦之德。但《说卦传》接着下一章就提出了此八种卦的象：“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。”乾以马之健象其精神，坤用牛之顺来象，震以龙之动象其动之精神，巽以鸡之鸣来象其号令，坎以猪之陷来象其处水渎之中，以雉之附丽来象离，以狗之善守来象艮之止，以羊之悦人而象兑。“是故《易》者，象也；象也者，像也。”作易者通过观察天地万物“近取诸身，远取诸物”，取用不同的物与象，来具体说明乾坤易道之意。在《周易》之中，一个卦有不同的象，《说卦传》中列举了八个基本卦的不同物象，如乾“为天，为圜，为君，为夫，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。” 乾之精神为健，却对应着如此多的象，但并非是想以此来说明象的不确定性，而是作者用不同的象来凸显易道之变化，然不论如何变，都不过是一个精神的多种方面。“天”阳性而又刚健，故世人常以天之象来诉乾之精神；而“为圜”则是取其周流不息之义，来形容乾之运动流转；“为君，为夫”则是以人类社会中君与夫之刚位来比其内在精神；而“玉”、“金”、“冰”、“大赤”等象，则皆示其纯粹刚健之义。故《尚氏学》有言：“金玉，象其纯粹；西北不周风，阴寒之地，故为寒冰；乾舍于离，南方火，故为大赤。”而“良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”等，皆取马之健行之象，与乾健精神相和。而“为木果”则是“树木果实包含阳健之‘仁’于心，春来复生，繁衍不止，似合‘乾，健’义。”[ 《周易译注》下，上海古籍出版社2007年版，第440页。]不同的卦有其对应的不同物象，它们都共同指向背后那深刻意义的卦德。从意象结构来看，“乾坤”为“象”，其所含卦德皆“同出而异名”。乾为刚健即一种向上的力量；坤为顺成即一种向下的力量。“大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”因此物之生成需乾坤共作，乾为生化原则即万物之初始，坤为终成原则即万物所成之模样。“乾坤”所含卦德都为“生”，此“生”便为易道。圣人取用不同的象来言明卦之意，由此可知象与象之间虽不同但能互相流转变化，换句话说，“象”之多样性在于 “不易”之理。因此“象”之流转则是沟通形上之易与形下之言的关键所在。

“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非它也，三才之道也。”“天、地、人”是三才之道。而卦中六爻皆由下而上“两之”而成。人在天之下，在地之上，由此而象八卦。但地虽然处于人之下，但是地与天的性质一致，都是乾坤之象，是形而上者。人在天地之中，但确是形而下者。但是形上与形下并非不可通。易道流转，不仅变化多端，但其本身的衍化流行也是“圆通”的，易由言释象，由象释道。而大道由上往下贯通，故人是能沟通形上形下之所在。而言辞对于人了解意象也具有不可忽视的“用”处。大道易显，人以《周易》所言明象得意，由此知天地乾坤之道而立人之道。

“乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。”乾坤是易道精髓，乾坤分而显易，乾坤交感辉映，由此在运动变化之中化生万物。乾坤虽分而显易，但其中的“分位”便已明晰自然。八卦六爻之中，六二、九五处中位，其余爻皆不当位。若爻既中且正，那么此爻吉凶自明。如乾卦的九五爻中，爻辞言“九五，飞龙在天，利见大人。”此爻在乾卦中处“君位”，是最吉之爻，巨龙腾飞在天，喻示着事物发展到最理想状态，无往而不利，利见天下大人。而在坤卦中，六二爻辞曰：“六二，直方大，不习无不利。”《象传》释曰：“‘不习无不利’，地道之光也”，六二既中且正，在全卦之中最为纯粹自然，最能凸显坤卦的厚顺之德。因此分与位在周易中极为重要。《系辞传》借孔子言曰：“‘《易》’其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知祟礼卑，崇效天。卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”《易》之理至善至美，人们在易理之中知晓天地尊卑，知智慧之崇高，明礼节需谦卑，由此通过不断存养德性来寻求易道之门。因此，后世人们常引《象传》中“天行健，君子以自强不息”与“地势坤，君子以厚德载物”作为人成仁成圣的个人精神与品质的榜样所在。

天乾在上，地坤在下，人在其中，此便是合天、地、人的“三才之道也”。人处在天地之中，便更加设身处地地明了天的健与动，地的厚与德。易道有分j阴阳，天地有分健顺，人于其中自然也有分。《周易》分位的“体”的思想，落实在中国古代人类社会中便极现其“用”之色彩。从古自今，人们便讲究“在其位，谋其事”，大人有大人之事，小人有小人之事。不可错乱分位以下扰上。但自古以来就有许多的反例，如明朝中后期宦官乱政，小人得其位掌其权乱其政，最后导致社会愈发腐败溃烂，民不得其乐反受其害。而分位思想还体现在中国古代社会中严格的等级尊卑体系。相较于底层人的卑贱，天子则尊贵无比，王权至上，天子处尊位，臣民处低位，由此形成从天子到百姓由上而下严格的等级体系，在整个社会体系之中尊卑贵贱十分凸显。乾坤尊卑思想在男女关系之中也有极大影响，男子性阳，尚阳刚，女子性阴，趋柔顺，女性对于男性处于依附地位，男性对于女性则处于主宰地位。由此可见，易道乾坤阴阳的分位思想对于维护古代社会秩序发挥了极大之用。

而圣人卦下系爻辞以明吉凶，是故吉凶辨而人之道显。“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之易以贡。圣人以此洗心，退藏语密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。”《周易》除了义理的一方面，还有占筮用的一方面。圣人精通占筮，“知来藏往”，定吉凶忧虞，与民同患。“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”《周易》为圣人忧患之作，强调居安思危的忧患意识已及人的道德修养问题。《系辞传》有言：“危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以始终，其要无咎，此之谓《易》之道也。”故圣人作《周易》的目的主要是让世人对任何处境、遭遇都有一种居安思危的“惧危”之意，因为惧意与危机感，想要趋吉避凶，则审慎行事，终无厉无咎。如《周易·大过》中，“初六，借用白茅，无咎。”用洁白干净的茅草来盛放尊者的物品，必无咎害。孔子在《系辞传》中也提到无咎害的原因是因为“慎之至也”、“慎斯术也以往，其无所失矣”，审慎对待则无所谓过失，此则是《周易》所警示人们的易之道也。明白这一易之道的核心之后，心怀惧意审慎度事，便能无咎无难从而达到趋吉避凶的目的。

在《周易》具体卦爻辞中，“贞吉”出现频率较多。如《比卦》中六四爻：“六四，外比之，贞吉。”即六四在外依靠居上的九五贤主，守持正固便能获得吉祥。又如《豫》卦“六二，介于石，不终日，贞吉。”、《随卦》“初九，官有渝，贞吉；出门交有功。”、《临卦》“初九，咸临，贞吉。”、《颐卦》“颐：贞吉；观颐，自求口实。”以上的“贞吉”都是正固吉祥的意思。故守持正固以获得吉祥是周易中一个重要的判词，人若不明晰自己当下情形，执意去为，不守正道便会趋于危险。然凡事发生，必有吉凶。故《周易》以卦象示吉凶，人通过《周易》卜筮从而知晓当下境遇与情形。但需掌握《周易》大道之精神，即乾坤之基本精神：乾之自强不息与坤之厚德载物。人生之路，充满着坎坷与波折，并非每次都能很好地趋吉避凶，但掌握易之精神之后，便能了解世事无常人之吉凶，不过都是大道之显现，便能知晓易之三义的的规律。

易道本无吉凶，吉凶是其自然的显现，而圣人以言载道，占辞分明，吉凶自辨。世人在明晰其道后，便能由此广悉天地阴阳，从而调和自身状态与处境。如在蒙卦中，圣人占六五爻为吉，爻辞曰：“六五，童蒙，吉。”六五时童蒙对蒙师恭顺谦逊，故系爻辞为吉。而整个蒙卦则圣人通易显易，从而对世人处理师生关系、教与学的一种指引。又如在比卦中，圣人占上六爻为凶，爻辞曰：“上六，比之无首，凶。”是因为比卦的上六爻无首而居后，无所依附故曰凶。而占筮出的比卦则是向世人警示对于主从、尊卑关系的处理需要谨慎对待。因此圣人系爻辞以“告”世人，世人学易而通其理，由言而明象，由象而明意，明体而达用。因此，要把握“易道”便首先要从爻辞入手，从辞中明“象”进而知“道”。故而再意象诠释方法中即“意-象-言”三者结构中是举一涵三，一三三一的圆融结构。说“言”便以涵“象”，说“象”便以涵“意”。故而才能从“言”中得“象”，“象”中明“意”。“是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以‘自天祐之，吉无不利’。”因此，学易精理，玩味爻辞占筮，便能掌握世间规律与法则，观其所向，获得立身处世的安稳，符合周易之道且中正其位，从而达到欲至则至，天佑吉利。故世人可以通过卦辞以及形而下的物象了解背后的卦意，由此掌握周易哲学的最高精髓所在，并对其智慧加以学习与运用，从而在天地之间立足人之道。

乾坤易道虽极简而形上，与形下界有分别且有本末的不同，但易道与万物不二，万物不离易道，易道也不外于世间。而意-象-言结构充斥其中，有易必有象，有象必有言。言立而象显，象立而易明。易分阴阳，阴阳生而乾坤立，分位显。易道圆融变化，一三三一，简易变易不易不过是易的三个不同方面，总之是一个易。大道流转变通，生生之德充沛其中，由此时空变化不息，生生之意不停。而象便是大道流转所现，易道“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”，圣人患世人不明易理、不知变化流转、不懂居安思危，故作易“危辞”以警醒世人，“近取诸身，远取诸物”，圣人贯通了形而上界与形而下界，立象以尽意。由此世人知易而明理，明体达用，知易之不易、变易与简易，且以筮占诸己，懂得以形下之用来上贯易道，通古今而知鬼神。以“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”为其理想，从而达到“则贤人之德”、“则贤人之业”之目标。