庄子的道论继承了老子的道论，并且有进一步的发展。老子的哲学核心是“道”。他认为“道”是万物创生的源泉和动力，也是事物运动的规律。“道”既超越于万物之上，又内在于万物之中。庄子与老子一样，也认为世界的本源是“道”，即“道”在天地之前，自古以来就独立存在的；它是无始无终，无边无际，无时不有，无处不在的；它可以体会到，但又无形无为，看不见，摸不着，只能靠主观直觉去体会它的存在。这是他们的相同点。
必然要有区别，这样就会产生是非，引起相互竞争，争辩不休。因此，他说：“古之人其知有所至矣！恶乎知？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可加矣。”只有把世界看成没有物质的，才可以说是对世界最完善的认识。他还说，其次的认识就是认为有物，但还没有区别；又其次的认识是认为有区别，但还不分是非；而那种斤斤计较于分清是非的认识，是最下等的认识了，是“道”的亏损。在这一点，庄子对于“道”的看法就与老子有了区别。老子认为“道”是一种客观独立存在的实体，在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。
庄子从他的相对主义出发，对客观世界的存在保持怀疑态度，他认为老子“有生于无”的说法，对客观世界的认识不够彻底。他认为世界在时间上是推不出一个开始的，因为开始总是没有一个开始的阶段，因此，你永远也无法知道世界是从什么时候开始产生的。总而言之，在庄子看来，关于世界存在的问题，根本是个不可知的问题。这点与老子不同。
以上就是庄子“自本自根”的道论与老子道论的异同。
