仁与礼是内在情感与外在形式的关系，二者是统一的。内在情感之实现（移情），必待礼而完成。《礼运》说：“礼义者，……所以达天道、顺人情之大窦 也。”《丧服》说：“凡礼之大体，……有思有理有节有权，取之人情也。”郭店楚简《语丛一》说：“礼，因人之情而为之。”《语丛二》说：“礼生于情。”这 些解释都是符合孔子思想的。人情有多种多样，其中有好恶之情，但仁是其核心。“唯仁者能好人，能恶人。”（《里仁》）仁之中包含着道德理性原则。礼作为仁 之外在形式，是人文创造，但有其内在根源，反过来又能培育人的情感，巩固其仁心。孔子所说的“克己复礼为仁”，就是克服个人的一己之心，视、听、言、动都 符合礼仪，这样就能实现仁德。但是，如果没有真情实感，只是一套形式，那就从根本上丧失了礼的意义。“仁而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八 佾》）“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《阳货》）难道礼就是实行那些外在的仪式吗？当然不是。礼是表达、满足和调节人的情感的。
仁与礼也可以说是“质”与“文”的关系，仁是质朴的内在情感，礼是人文的外部表现，二者结合起来，就是仁人君子。“文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）这是孔子对仁与礼的关系的最好说明。
如前所说，孔子并没有从概念上说明仁是什么，也没有给仁下过定义，因为仁本来就不是一个概念，而是人的存在本质。仁并非“是什么”，而是“要如 何”，是一种存在状态，表现为目的性的过程，所谓“本质”，是在过程中存在的。因此，孔子只是在不同情境与场合下说明仁的重要以及如何实现仁，却从不说仁 是什么。但他明确肯定，仁不在别处，就在每个人的心理，在自己的身体之内，仁就是人之所以为人的内在德性。“我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“为仁由 己，而由人乎哉！”（《颜渊》）这说明，仁不是从外面得来的，而是自己所具有的，仁完全由自己决定，而不是由别人决定或给予。但是，如果有“己”，以 “我”为限，那就违背了仁心，从这个意义上说，仁是没有内外之分的。当仁受到“己”即个人欲望限制时，就要“克己复礼”（同上），通过礼的规范以恢复仁 德，视、听、言、动都符合礼了，也就实现仁了。礼是由仁决定的，但反过来又能培养和实现仁德。仁不是从外在的什么地方产生的，但是由情感决定的仁德与外部 规范不是对立的，而是内外统一的，并相互作用的。这就是内外合一之道。
但所谓“心理的”，并不是纯粹心理的。如果将仁说成现代心理学意义上的情绪情感，那就不是孔子所说的仁了。孔子所说的仁，固然是心理的，但又不是纯 粹主观的。仁是一种生命意识，以情感的形式表现出来，但它又包涵着普遍的自然理性或生命原则、生命关怀，这些原则进入社会角色的实践活动,就成为不同情境 下的伦理规范，这时便以礼的形式出现了。仁是内在的，但“为仁”即施行仁德却是由内向外的过程。这就是孔子提倡"为仁由己"的实践主体的道理，这就是从孔 子学说中得到的最大启示。
仁的实质是“爱”，其实现方法是“忠恕”。“恕”者“己所不欲，勿施于人”，是从否定方面说；“忠”者“己欲立而立人，己欲达而达人”，是从肯定方 面说。这都是从如何实现仁的方法上说的。这个方法就是从自己开始，由己及人，由己推人，由内到外，及于他人。我与人不是“自我”与“他者”的关系，而是我 与同我一样的人的关系，这就是所谓“移情”。其根本意义是，对他人的尊重，对他人的人格尊严的尊重。“仁者爱人”，对人的尊重和同情、关心是仁的根本内 容，孔子就是从人际间性论仁的。
