心灵是指人的思想感情，心灵和谐就是指人与自身的和谐，人自身的思维、情感与人的价值观念的和谐。那么，什么是和谐呢？《诗·商顺·那》：“既和且平，以我磬声。”《左传·襄》：“八年之中，九合诸侯，如乐之和，无所不谐。” 《礼记·乐记》：“其声和以柔。”可见，和谐就是系统内诸因素相协调、次序井然、运行流畅，各因素顺和、无抵触、无冲突。具体地说，人的心灵和谐就是人的内在思想中，各种观念、各种价值具有有机统一性，各因素可以彼此融合而无分裂，自然形成一种接物、应物的科学人文精神。人作为社会发展的主体，构成了社会的基本单元--家庭。主体在同外界交往过程中，体现主体自身的价值，各个主体之间，主体与物质世界形成了矛盾关系，这种关系包括主体个体之间的关系、主体与自然的关系以及主体内在心灵诸因素之间的关系。主体之间的人际关系以及主体与自然之关系，时贤与前彦论述颇多，勿庸赘言。笔者仅从历史、哲学的维度就传统儒学心灵和谐思想进行探讨，以求教于方家。
心灵和谐的载体是活生生的人，是社会的人。因此，探讨人的心灵和谐就不能脱离人的社会属性，把人作为单独的自然存在物，用生物解剖的方式研究人的心灵活动。而应运用历史唯物主义的方法，把主体看作是有利益需求、情感需要以及价值认可的存在物。就主体的德性培养，人生境界提高而言，可以说中国历史是一部活生生充满生机的心灵史。中国传统生命哲学的核心问题就是如何培养，如何塑造人格独立、表里如一、真实、自然、和达的道德人。在传统儒家看来，心灵和谐是对人性善的发明，是对性恶的抑制；不论把人看作类存在，还是把人看作利益共同体，在生产力低下的情况，倡导性善论是有积极意义的。不管什么社会，只要物资匮乏，人有自然物欲的需求，就必然会出现纷争。所以，荀子从人的自然角度考察，认为人性本恶，需要“化性起伪”，指出了人接受教化的必要性。而早于荀子的孟子对人类的道德充满了自信，认为人性本善，人有“四端”，这就为人类可以教化提供了可能。二者的论述殊途同归，都是想通过塑造心灵和谐的社会主体为社会服务的。
人们生活在同一社会，必然就会出现分配差别，这种差别的维持，不仅仅要靠专政机器，更需要主体个体的认可。而这种认可不仅仅在于外在的道德约束，还在于内心的支持，如果主体个体内心不支持，一切道德的规定都会束之高阁，百无一用。历史事实恰好相反，中国是一个古老的礼仪之邦，有着丰富的道德资源和道德认同感。这种认同感就在于人的心灵和谐，也就是说作为社会人，主体已经把传统形成的普遍道德观念内化为人的心灵观念，这种观念内涵丰富，是中国传统美德的主要因素。如：个人修养方面包括与人为善，不争名利，舍己为人等等。在义利观方面表现为“正其谊不谋其利，明其道不计其功”等等。从儒家的德育教育历史看，那个时代的孔子的教育理念十分先进，如“因材施教”和发挥主体自身的力量等原则；再有孔子教导学生不单单是知识的传授，而重要的是德性的培养。从本质上讲，孔子的德性教育就是培养心灵和谐对社会有用的人。孔子以降，孟子、董仲舒、周敦颐、朱熹等大儒相继发明孔子之德性修养学说。孟子有进退以时，说“穷则独善其身，达则兼善天下。”
《论语》的记载可以成为理解“见其大，忘其小”很好的佐证。《论语·子罕》有“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”；还有《论语·述而》也有孔子的话：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”可见，儒家德性培养首先在于人格的魅力，只要具备了仁人君子的独立人格，不管处于什么位置，生活在什么地方，也不会受物欲的影响，能够活出人的尊严，活出人的独立特行。
总之，传统儒学心灵和谐思想就是以圣人史观为根据，以人性善为逻辑起点，通过“人希贤，贤希圣，圣希天”的修养模式，达到宠辱不惊，价值、情感、思维相统一的人生境界。
