孝
“孝”，是指对尊长的顺从和敬意，它是旧礼教提倡的一种道德。孝，本应指从内心出发的对长辈之深情善行，古有“百行孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子．．．．．．”说法。
“孝”，有孝敬、孝顺、孝心等意，后面加上道——“孝道”，就成了理、成了律、成了戒；少了情、少了愿、少了心。
“孝”，在封建礼教提倡的“忠孝节义”中排行第二。几千年来，“忠孝节义”染上极浓的封建迷信色彩，助长不人道、不平等。蜕化为压抑心灵的戒律，成了愚弄百姓的工具，束缚人性的枷锁。
我们的民族文化有时侯很矛盾，一方面讲中庸之道，另一方面又喜欢走极端？把“论心不论迹”弃之不顾，不承认孝原来就是一种自发的感情，拼命把孝引向束缚人性的桎梏。
变成无情戒律的“孝道”，以人与人不平等为前提。多少年、多少代，摧残智慧火花、压抑人性发育、阻碍社会进步，这也是我们中华民族长期前进步伐缓慢的文化原因。
中华民族这种独特的文化现象，从方法论讲是无知，从动机论讲是自私。封建统治根本就是等级森严、残酷压迫。帝王也，一国之君独神明；百姓者，芸芸众生皆愚昧，封建伦理道德就是为这种不平等服务的。“君君臣臣父父子子”、“君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡”之类荒唐观念，即使在中国现代家庭也并未绝迹：比如说家长制；比如有局长、县委书记之父母去世，大操办到竟然令小学停课、要顾人送葬的登峰造极地步；比如“我养的孩子想打就打，要骂就骂，谁也管不着”等的两代人不平等观念。
革命先躯者孙中山先生倡导“自由、平等、博爱”；
鲁迅先生在杂文《二十四孝图》中抨击了封建孝道的虚伪、自私和残酷；
孝论心，新时代应赋予孝以新的内涵。
树立新时代“孝”的新观念，首先要破除封建的“孝道”：
1．人与人讲平等，家庭内、两代人之间也概不能外，在古时不平等的“孝道”之下的所谓“孝”，其实不是孝，是扭曲和残酷（鲁迅与巴金已有力批判，在此从略）；
2．那些并非发自内心的“孝”的行为：为遗产、为面子、为作秀实属虚伪，为敛财大操办葬礼或为欺骗舆论薄养厚葬更谈不上孝，那是丑恶。
其次要理清“孝”的人性起源：
1．孝即爱，是小辈对长辈感情自然的流露，仅仅理解为报答和责任是不够的；
2．孝源自于血缘之爱，它与亲情相连，与母爱一样是自发的。若是在法律强制、舆论监督下的“孝”，那它已经变了味，不再是孝了。
有了上面的破和立，对当今社会上有些时弊，对有些孩子所谓“不孝”，我们就可以冷静下来，客观地问个为什么了。
确实，看到有些情况我们很自然站在弱者立场，同情那些得不到安慰的老人；对遭受虐待的老人，我们更必然会伸出正义之手去帮助。但要明白，那已经是个法律的问题了，已经不是孝不孝的问题了。
孝不靠法律或舆论，因为孝必须出于自发。
孝是爱，是来自血缘的亲情；孝是平等，出于内心自发的感恩。
