“孝”是中华民族的传统美德，“孝”文化是儒家文化的根基之一
。朝堂之上，统治者靠它来培养忠臣良将，维持社会秩序，百姓之
家则靠它保障家庭和谐。儒家说要“以德治国”，怎样才能有德？
那就要从子女们的孝道开始培养。
那么，“孝”究竟是什么？怎样做才算得上“孝”？这就得看用什
么标准了。如果按照古人的标准，“孝”简单的说就是听话，不听
话当然是不孝了，若竟公然反抗，那便是“忤逆”了。所谓“君要
臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”---这便是忠，便是孝
。它不但彰显着君与父至高至大的权力，也包含着臣与子何等的卑
微与无奈？而就是这样一种愚忠愚孝随着儒家文化的传播竟然成为
一种精神，千百年来深植于国人意识之中，支撑着国人争先恐后地
去做一个忠孝两全的人。
这种精神从何而来？坦率地说，它是自上而下树立起来的。随着皇
权、父权（当然还有母权，不过由于妇女地位低下，基本处于无权
状态，也就不在讨论之列了）这两种权威的建立，孝就具有了压迫
性，造就了一大批牺牲品。扶苏便是其中的代表人物，一份伪造的
遗书便可令他心甘情愿地去死，他的愚昧使他的忠和孝毫无价值。
他本应得到批判，但遗憾的是，几千年来，他得到更多的却是惋惜
与同情。
孝道的培养首先要求子女们个个都必须谨小慎微，决不能行差踏错
一步。别说是行为上的对立了，哪怕一不留神说了句不知轻重的话
也是有违孝道的。所以，即使满怀着一肚子委屈，也都只能窝在心
里忍着。但长久这样下去不行啊，憋屈久了精神恐怕是要出问题的
，必须得有一条途径来释放这种不良情绪。这是一条怎样恶性循环
的途径啊？----若干年以后，长大成人的子女们也当上了父母，他
们就可以不再憋屈了，因为这种憋屈从他们执掌父权的那一天起就
由他们的子女继承了。儿子又传给孙子，孙子再传给儿子，儿子又
再传给孙子，子子孙孙无穷尽也。。。。。。在这无限循环中，中
国人不但培养出了第一流的忍耐涵养功夫，而且同时发展出另一个
副产品---大家都学会了打肚皮官司。
人类社会发展到今天，孝的内涵和标准有了大不同。孝不再是
单纯的恭顺和听话，也不再仅仅是针对儿女。今天的孝已然有了双
重标准，它在要求子女遵守孝道的同时也要求父母首先要做到慈爱
、宽容、尊重。
