儒家之忠，本质上“从道不从君”（《荀子·子道》），不是汉代以后变味的愚忠思想。简单总结可以说，儒家之忠，讲究真诚、从善，不是无原则的忠君，也不是抽象的忠于国家，而是真诚的对待每一个具体的人，不管他是官员、老板、朋友还是陌路人。比如“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》）。如果君主能按照礼来对待臣下，那么臣下就会尽心去做君主所任命的份内之事。如果君主不能善待臣子，做臣子的当然没有对君主尽忠的义务。在这样的语境下，不存在叛国的概念，君臣的相对关系要求必须各自承担对应的义务，否则可以另谋他国。比如伍子胥，因父亲、兄长被楚平王所杀，便投奔吴国。比如魏国商鞅投奔秦国。因此，孟子说："君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。（《孟子•离娄篇下》）"
比如“教人以善谓之忠”（《孟子·滕文公上》）。教导别人行善才算是忠。作下属为领导出谋划策的时候，要以善作为指导，劝导上司做符合道德的事情，而不是为了领导或者个人的私利却做伤天害理的事情，这才是真正的忠君。
曾子曾说："夫子之道，忠恕而已矣。"（.《论语·里仁》）、“吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）。宋代朱熹解释：尽己之谓忠，推己之谓恕。也就是“尽心尽力”，因此我们可以把“忠”理解为诚实、真诚，所以孔子说“居处恭、执事敬、与人忠”（《论语·子路第十三》），就是与人交往要真诚。
