尧授舜说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。仲尼说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
然则，执中到底执什么？中庸又是说什么？仁者见仁，智者见智，各有各的解释，有些人甚至认为中庸就是折中，把两方面的意见加起来再做平均，其实是大谬！
在我看来，其实中庸就是太极也，察看“中”字，中间一画把一球分为左右两半，不就是一太极阴阳图吗，太极不拘于动静，无执于阴阳，变化无方，中庸之道，它的妙出就在此！
所以，执中其实也就是不执，是不固执，没有一定的，像太极一样，不拘执动，也不拘于静，正因为不固执，所以才能变化莫测，有点像一脚在门外，一脚在门内，是出是进，没有人知道。而执中的反面，就是执，比如，有些人很信奉定位的理论，定位本质上就是执着，认为我一定要做什么，一定要升官发财，一定要创业做老板，所以，笔者一向不是很喜欢定位这个词，反而更喜欢孔子的“无可无不可”，什么都可以，什么都不可以。因为笔者坚信，凡是说了“一定”，就一定会把自己掉死在一棵树上，陷入一个圈子里拔不出来！所以，孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”八字告戒，实际上也是出于太极，当然定位有没有价值，当然有，中庸也不反对定位，不反对“相对的执着”，而是在相对的执着之后，要学会往上走，学会变通，要达到“止至善”的境界，则必先“知止”，同样，要“致中和”达到中庸之境，也必先“致曲”，必先“择善固执”，由“执”以达到“无执”，除此之外，别无他途，况且，执于“无执”亦为“执”，也不是中庸。
当然，说执中是不固执，是没有一定的，并不是没有原则，那么原则是什么，原则就是义，义者，宜也，义就是合时合情合理，世界上根本没有可以放之四海而皆准的真理，圣人那里也没有，能适应环境变化（适时），能解决问题的就是真理，环境变化了，应付的方法自然也得变化。比如做人，是该低调一点好呢，还是张扬一点好呢，其实没有定准，该出手的时候就出手，该低调的时候就藏起来，按孔子的话说就是，“用之则行，舍之则藏”，有机会就大展，没机会就退藏，行止有时，就是中庸，所以，孟子盛赞孔子为“圣之时”。
简单一句话：中庸，就是用中，就是“无执”，随其物宜，象水一样，因地制流！此谈实为抛砖引玉，还望大方之家不吝赐教！
