仁义之道，恒久传之，从老子的《道德经》孔孟的仁义之理，到今天的法律的制定，无不要遵循这个“仁义之道”……
老子曰：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。 意思是：失去自然的本体道，就会以公平公正无私的德行来保证；失去了德，仁爱成为主题； 失去仁爱，只好提倡正义，它所强调的是一种舆论的力量；舆论最终也不会有太多约束力，所以就规定为繁琐的礼法来强制人的行为；如果社会失道，仁义失效，堕落到只有靠礼的强制力来压制人性的时候，祸乱就要开始了。 〔比如现如今正被“八国联军”打击的“利比亚”〕
仁义之道的不同。
夫王道者，讲求以人为本，有为而施，无为而治，无为无不为……
夫霸道者，讲求以我为本，刚猛暴虐，有为而治，天下唯我独尊……
例如；当今越来越多的西方人士来华学习汉文化，释教，道教，儒教的文化已经在世界各地开花结果，而以‘美国人’为代表的‘霸权主义，强权政治’和世界警察的地位越来越受到不断的奚落和打击，难道不说明问题吗？
为仁义大道正名
孔夫子的社会理想可以说和西方的马克思的社会理想是一致的，“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…..”说的是大同世界，不就是马克思的共产主义吗？但是他的理想是没有被当时的社会接纳的。春秋五霸、战国七雄，个个讲的是王霸之术，要的是富国强兵，没有时间听他鼓噪什么“义”、“仁”呀！这样一个失意者，死后理想也没有被他的弟子实现，以王霸之术得天下的君王，没有把他放在眼里，秦始皇“焚书坑儒”、汉高祖刘邦可以“尿溺儒冠”；后来帝王们重视孔夫子了，把他尊为圣人，可只是重提“愚忠”、“愚孝”，在我们所以看到论语里并没有这么提。相反，还可以看到“君子事天而不事人”、“良禽择木而栖，良臣择主而事。”要是“愚忠”、“愚孝”的话，孔夫子不应该离开鲁国，周游列国。不该再去求“苟我用者，期月而已可也，三年有成。”历代帝王，并不想实现他的理想“大道之行，天下为公，举贤任能，修信讲睦…… 孙子曰：兵者，国之大事，生死之地，存亡之道,不可不察也。我们虽然厌恶战争，可是，战争是不以人的意志为转移的，祸乱即起，唯有实力说话。兵霸之道也并无好坏，好与坏分要看时间、地点、对象。汉武刘彻用兵霸之道打败匈奴是对的，可他为了巩固统治罢黜百家、独尊儒术，阉割了儒家，却是让孔子的仁道之学说霸道了中华民族两千年！可见霸道也存在于思想领域。
