孟子的仁学思想 [复制链接]

      孔子死后，儒分八家，孟子“受业于子思门人”。孟子认为“自生民以来，未有盛于孔子”。他平生的最大愿望就是“学孔子也”。他在接受、继承孔子学说的同时，又对其加以发展、创新，极大丰富了儒家思想。基于其在儒学发展史上的突出贡献，他本人也跻身于儒家“亚圣”的宝座，记述其言论的《孟子》被奉为经典。下面简要论述其对孔子仁学思想的继承和发展。

春秋末期，社会动荡，周王室衰微，周天子不足轻重，各诸侯国争王称霸，擅自改变礼仪制，度“礼乐征伐自诸侯出”。即使在诸侯国内部，弑君杀父的现象也屡见不鲜。孔子认为这是“天下无道”的表现。因此，反对僭礼，要求恢复周初有条不紊的统治秩序，便成为孔子政治思想的出发点。
孔子在政治上是个保守主义者，他一生致力于恢复周礼。他认为礼仪政治是植根于人的本性的，因此，他选择以仁释礼的方式。在他看来，礼所规定的上下等级、尊老卑幼的秩序，并不是人为强制的，而是建立在以血缘关系为基础的亲子之爱上的，是人性的内在欲求。《论语·泰伯》篇中讲：“君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷”，所谓“笃于亲”，就是以深厚的感情对待亲人和亲族，即“亲亲”之道，也就是说要“入则孝，出则悌”。接着他又发挥说：“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”由此引出了“尊尊”。“尊尊”是“亲亲”在政治上的表现，通过唤起人所共有的这种亲子之爱，并将其上升为人的自觉行动。由此，犯上作乱的事情就会鲜有发生，社会就能够得到和谐的发展。接下来再将“亲亲”推而广之，做到“泛爱众而亲仁”，这就达到了圣人的境界。
孟子生活在战国时代，那正是中原烽烟四起、社会剧烈动荡的年代，孟子从历史和现实的政治总结中得出经验和教训：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁；不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”因此，推行仁政，势在必行。
一、推恩以保民
孟子以性善论作为出发点，将“不忍人之心”扩展到政治上。他说：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”在他看来，每个人都有同情别人的心，先王因为有同情别人的心，所以才有同情别人的政治。孟子仁政的内容，就是实行以仁、义为核心的“推恩”思想。他说：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。”那么如何来“推恩”以施行仁政呢？
首先，孟子要求统治者发政施仁，提高人民的生活水平，安定人民的生活秩序，在经济上“制民之产”，“民无恒产，因无恒心”。如果没有常存的善心，那么“放辟邪侈，无不为己”，为所欲为。孟子借用井田制形式来制民恒产，劝告统治者要做到“春省耕而补不足，秋省敛而助不给”（，“不违农时”。这样，百姓有维持生活的私有产业，“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年不免于死亡。”最终“使民养生，丧死无憾”。
此外，孟子还主张“薄税敛”，他劝告统治者“布缕之征，粟米之征，力役之征”。这三种赋税中，只能“用其一，缓其二”，如果同时收两种赋税，老百姓就会有饿死的，同时收三种赋税，就会陷入妻离子散的悲惨境地。
二、民贵君轻
孟子仁政思想中一个重要的内容就是“民贵君轻”。他说“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子。”民为国本，民众最为重要。“社稷”即土谷神社，象征国家，国家的存亡取决于民，所以，比起民众来说，是次一等。君主的存亡则决定于前两者。因此，君最轻。“民为贵”的思想，是从历史上国家得失的经验教训中总结出的重要结论。孟子说：“桀纣之失天下，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣”。国家的得失，在于民心的向背，只有君行仁政，爱护民众，才能维持国家的长治久安。
三、反对战争
孔子反对诸侯之间互相攻伐，主张各国睦邻修好。他特别赞赏管仲“九会诸侯，不以兵车”的做法，认为像管仲那样，多次辅助齐桓公会盟诸侯，不需发动战争，就使天下安定，这样做很符合他所谓的仁德。
孟子正处于战国兼并战争十分激烈的时代，他的反战思想尤其强烈。首先，战争违背了他的仁政方案，任何一场战争的结果便是生灵涂炭。“争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城”，统治者为了一己私利而驱使人民相互残杀，这从根本上是违反人性的，因而不会得民心。梁惠王一心想成就霸业，却不接受孟子的仁政主张，一心迷恋于战争，结果反而接连失利，国土日削，人口锐减。孟子揭露他说：“不仁哉，梁惠王也”，“以土地之故，糜烂其民而战之”，“此所谓率土地而食人肉，罪不容死”。
此外，大规模的战争，转过来破坏了生产，使人民流离失所。即使在战争中幸存的老百姓，“仰不足以事父母，俯不足畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”。那些驱使人民相互残杀的统治者，“为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也”。最终人民忍无可忍，只好铤而走险，由此增加了社会不稳定的因素。
孟子把自己仁政学说的焦点聚集在“民”之上，较多地体现了民本主义的思想，这是对儒家仁学发展的重大贡献。孔子虽然在奴隶社会中发现了人的价值，把人从鬼神束缚中解放出来，但他还没有形成明显的民本思想，他虽然口口声声称“仁”，却没有能够提出一套系统的仁政方案。在孔子那里，仁既是一个伦理概念，又是一个政治概念。孟子则直接用民心向背、养民、富民等语言来表达他的民本思想，并且设计了一套系统的仁政方案。虽带有理想主义色彩，在当时的社会条件下无法实施，但它却成为后来历代统治者实行贤明政治、休养生息、安定民心的响亮口号。