禅宗喜欢讲“见性”，讲“悟”，其中都离不了“空”字，《般若波罗蜜多心经》有曰：“舍利子色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”一切存在皆为虚幻，我各人认为这个虚幻，不能与没有等同起来，而是说这是一种非本质的“相”。
在我认为禅宗所讲的“空”，是一种绝对客观存在的阐释，因为平时无论是人，或者是有情众生来看这个世界的时候，皆是“以我观之，故物之皆着我之色彩”。唯有以空观之，方可看见“空”的绝对客观存在。我们所说的世界，在不同人或物的眼里，多不可能完全相同，一万双眼，看到的就有一万种相。所以我们所谓的世界也不过是以大多数人的观点出发，对于我们所见到的东西给出的定义，其实这样的定义也是一种附加。而“空”既是不带任何“色彩”的没有附加属性的世界，也就是本相。强谓之“本质”。可以看到空之境界的种种，便要舍弃“我”，这个概念，这就达到了佛家认为的最高境界，成佛。
这与道家所追求的“道”，儒家所追求的“中庸”，在我看来本质上并没有太大的区别。一切哲学的核心都在追寻本质。存在的一切，在某种条件下，某个时间，空间，它是不存在的，就像我们看到的魔术那样，有的东西，明明存在，偏偏就是不能看到，这就是条件的约束。这也是我对空的理解。
本质这个词，其实也是我们对那个“客观存在”的内核的定义。故曰：“道可道，非常道。”那“空”，那“不可道”，那种绝对的客观，这一切的解释都指向一个核心，二又不能将其概括，因此以空释空，以抽象解释抽象。真正看得透的人，一定是智慧的，因为他看到了本质，万变不离其宗。我们一般的人，却执着于“相”，也在补丁的对相的追寻中，一点一点接近本质。马克思哲学说客观存在与主观意识。故“空即是空”、“道不可道”。儒家强调“忠”“孝”“礼”“仪”，应该是站在我们自己的角度上，给我们人一些相对合理的定位，若以空观之，人也只是一个不完全的定义，我们只能取其精华，弃其糟粕，来把人完善起来。子曰：“不在其位，不谋其政。”这句话我认为孔子参透了其中的奥秘，因而告诉我们，因为我们很难绝对客观的去看待其他存在的看法，我们也不可能站在他的位置上，去和他想得一模一样，所以我们应该“不谋其政”，做好我们为“人”，应该具有的有利于自生和人类发展的事情就足够了。
绝对客观的世界应该是“空性”的，应该就是“本无”的，这一切用来解释的词语都只会成为附加，也就只能借这些附加的东西去勉强解释下自己心中的“空”了。
