仁”：仁人、爱人、仁爱。自孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共德”和“恒德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母之爱、兄弟姐妹之爱，进而推及对他人之爱。“仁”，不仅是最基本的德目，而且是最普遍的德性标准，讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍视有德者为“仁人”，无德者为“不仁”。“仁爱”思想，作为几千年来中华民族的主要价值取向和道德要求，渗透在中华民族的血液中，铸就了中华民族的特殊品质。
“义”：大义、正义、公平、公正、公道。中华传统文化把“义”作为人生的终极目标和价值取向。《礼记·中庸》：“义者宜也。尊资为大。”中华传统文化把义与仁并用，作为传统道德的核心内容，提出了“仁义道德”、“仁至义尽”、“杀身成仁”、“舍生取义”的思想。“义”是合宜、应当、应该之意，是作为人应该遵循的最高道义。利他，不以损害和出卖他人尤其是朋友来换取一己的生存和利益。“义”，还有情谊、恩谊之意，包括了人与人之间的互相牵挂、互相关照、互相提携。亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。有“义”，使友谊友情友善纯久。有“义”在，朋友不会出卖朋友，丈夫也不会抛弃妻子儿女。“义”，是中华民族崇高的道德表现。
“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。好礼、有礼，注重礼仪是中国这个“礼义之邦”的传统美德，是中国人立身处世的重要美德。中华传统文化认为，“礼”是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼义也。”（《礼记》）“礼”也是治国安邦的根本。中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。“明礼”，从广义说，就是讲文明。作为伦理制度和伦理秩序，谓“礼制”；作为待人接物的形式，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。明礼、礼貌、礼让、礼节、礼制，是中华民族传统美德的体现。
“智”：知者、明智、智慧、机智。“智”通“知”。中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不*。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。
“信”：诚信、信任。《说文》讲：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往规则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。
杨国涛 0:02:57
仁：仁爱。中国古代一种含义极广的道德范畴。指人与人之间要相互亲爱，同情友爱，仁慈，仁厚，为人要有良心，为人要忠诚老实，善待他人，要做正确的事等；“已所不欲，勿施于人” 就是“仁”的具体体现；成语有仁人义士，仁义之师，不仁不义等。
义：忠义。中国古代一种含义极广的道德范畴。指公正、合理而应当做的；公正合宜的道理或举动；注重要与身边的人建立一种和谐的关系；义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也；所当做就做，不该做就不做；成语有无情无义，忘恩负义等。
礼：礼和。是一个人为人处事的根本，也是人，之所以为人的一个标准；原指中国古代的等级制度，以及与之相适应的道德规范和社会规范；后发展成为由风俗习惯形成或人为规定的礼仪；指个人在待人接物时所表现出来的道德修养（如恭敬、和顺、谦让等）；《论语》曰：“不学礼，无以立。” 又《礼器》曰：“君子之行礼也，不可不慎也，众之纪也，纪散而众乱。” ；人们常说的懂礼貌，知礼节就是这个“礼”；成语有礼贤下士，以礼待人等。
智：睿智。智者，知也，无所不知也；明白是非、曲直；知道了解日常的东西也；通俗说，把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智；就是要人们努力的学习知识，提高文化，做个有智慧的人；观一叶而知秋，此为智也；成语有大智大勇，智勇双全等。
信：诚信。做人要诚实；人言不爽，方为有信；诚心之意，以诚居心，必然诚实；处世端正，不诳妄，不欺诈者，是为信也；有诚信是人与人之间互相信任的基础，也是西方所说的契约精神，讲信用；成语有言而无信，言而有信，背信弃义等。
温良恭俭让是指：温和、善良、恭敬、节俭、忍让这五种美德，是古代人们待人接物的准则，是中国传统文化所提倡的。
