老子的思想大致可分为两个大部分：关于道的本体论，建基于道的政治论。这两者之间是相互贯通的，以道的本体论为基础，建立起其哲学思想体系，以下将一一分述。
公元两千多年前，科学很不发达，这决定着老子的宇宙论只能以经验为基础，做逻辑的思辨而推出世界的本源，宇宙的起始。作为万物的本源必然是包含万物，而大象无形，故而本源一定是极大无形，因此老子说“吾不知其名，字之曰道”，由此确立道为其哲学之最高范畴。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道化生万物。凡事物，皆是以形定名，道无形无状，故而无名，由此老子开篇即称“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母”。道化生并且长育万物。而道无形无状却能生成万物，这是因为“道”并非绝对的无，而是有所蕴含的，“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”，精神与物质的绝对统一尚未分离之时便是道，它是无状之状，无象之象。道的特征也是从观察者本身出发进行描述的，即不可见、闻、搏，并谓之玄。道的运动方式是老子朴素辩证法的体现，“反者道之动”“天下万物生于有，有生于无”，万物皆是无生有，有反无，故而道的运动方式是一种循环往复的状态，故而能生生不息。
老子的政治论体现为自然无为的思想，其中蕴含着丰富朴素的辩证法思想。老子意识到，万物总是相对相生，作为矛盾的统一体而相互依存，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”“祸福相依”“大音希声，大象无形”“物壮则老”等等。这就形成了老子思想的一大特色，就是看对立面，并且在对立中找到发现事物生成的原因。春秋末期，诸侯争霸，奴隶制向封建制过度，烽烟四起，戎马生于郊，兵戈大得其用，，同样是一个躁动的时代，人人皆欲得其用，有所施，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”，“众人皆有余，而我独若遗”“俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙”。国家图强，任人唯贤，使得大批下层知识分子得到任用，而是曾经的贵族却相对没落，老子说无为这里面大概也有作为一个曾经阔过，而要恢复原样的因素在内吧。
然而更明显的是老子用对立的思想，看到了无为胜有为，动不如静，不争胜有争。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”，美与不美，善与不善，同门同根，是相对而言的，故而不应偏举，那么就应该行不言之教，处无为之事，要“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。无为，是崇“道”思想的体现，“道恒无为，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆”老子做了一个很好的比附，他说“天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出”，烧火时，炉子里要空，风才能进去，火才能愈大，其中无，反而有不尽。又如“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。
具体来说，老子主张实行愚民政策，只有让人民不用智，不为巧，才能全其本性，顺之自然。然而道之不存也久矣，老子认为必须有圣人出来，善其善与不善，信其信与不信，统一思想，使人民复归于淳朴，“圣人在天下，天下歙歙，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，可是启民智难，灭民智也难啊，想想中国自鸦片战争以来，为启民智，流了多少血，现在大力提倡教育，不也是启民智么，并且还并不十分成功，对于人们已经知道的那么多知识，道理，要说再回到无知无欲的状态，圣人且不能，再要所有人都回到无知无觉的状态，实在是可望而不可及的事，老子也意识到，在一个人欲才刚刚膨胀的时代，这种思想被统治者接受实在太难，故其说“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”又好比当今社会，也是一个欲望大爆炸的时代，人缺少约束，要他不要太执着，名利富贵全是过眼云烟，何其难也，有了名利富贵，感官就能得到极大的享受，可以过逍遥快活的日子，教人清心寡欲，无异于教一个人去过苦行僧的日子，人都是趋利避害的，两者相较，自然人人都愿取前者。
在政治上，要不重刑名法令，不任名以号物，在简不在繁，不能设立更多的官制法令，颁布更多的政策，以做到不扰民。君主不要大肆铺张浪费，穷奢极欲，轻赋薄税，“民之饥，以其上食税之多；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”要做到“无政可举”，为政闷闷。在经济上，老子主张重视农业，唯独农业生产，最能体现无为自然的思想，“治人事天，莫若啬”。在军事上，老子具有明确的反战思想，但是他并不反对必要的战争“兵者，不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”。在最后，老子描述了他的小国寡民的社会理想，“使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，民至老死，不相往来”。我觉得老子的想法有其合理性，有可以实现的部分，古代中国社会的最稳固的统治基础是以血缘为关系的宗族集体，在老子的那个时代，尚是人民少而鸟兽众，地广人稀，人民其实仍是十分淳朴的，如果不是为政者的剥削压迫，人民生存仍是相当容易的，正如老子所说，正是尚贤，贵难得之货，等等将一些好与坏的事物截然对立出来，百姓没有接受教育，尚是非常无知的，淳朴的，受着自然法则的支配，而正是为国者的有为而使人民丧失其自然本性，使事难为，功难成，要使人民顺其自然还是有其成功的可能性，毕竟两千五百多年前不同于现在，那时的人民尚未开化程度相当高，在生存本能的支配下而生活着。故而老子强调为政在乎圣人作，自上而下，顺道而行，那么就可以成功。由此老子又给出了为圣之道。
成为圣人，也必须按照道来行事，就是要使自己能够恢复自然本心，使心不为外物所役使，方可以天下托之，“是以圣人为腹不为目”，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，“无物可以损身，故曰爱也（王弼语）”。圣人不应当为仁为义为礼，而要为道，因为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，“是以圣人不仁，以万物为刍狗”，也就是圣人为无为，事无事。老子同时强调要图难于其细，图大不为大，为之于未有，治之于未乱，圣人要见微知著，防患于未然，“慎终如始，则无败事。”“道”之下，老子又提出了“德”的概念，德分上德下德，上德无为，下德有为，德没而仁义礼出，德是道在价值论上的体现，是道之外最高的体现，德体现道，通过德，使人民复归于道。
综上述，老子的思想从道出发，指出治国在于为道，为道在于圣人，圣人在于修身以德，以道，然后为天下浑其心，使民复归淳朴本性，亦即复归于道。至此，浑然一体，自成体系，虽洋洋五千言，其内容之丰富也哉！
